РадиМир - Ради Мiра


На сайте я: Гость в группе "Прохожие " Личных сообщений мне
на Главную                                                            Выйти с сайта
00:46 Среда 26.09.2018


[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]


  • Страница 1 из 3
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Модератор форума: Горыновна, Радимир  
Форум » Хронология России и других стран, правда и вымыслы » Мы - славяне! » Народная культура. Возрождение
Народная культура. Возрождение
РадимирДата: Четверг, 13.12.2012, 23:02 | Сообщение # 1
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline

Зёрна в землю добрую



Наталья Харпалева, Русская народная линия

Зачем возрождать традицию? …



Легендарный фольклорист с почти полувековым стажем экспедиционной работы Андрей Сергеевич Кабанов любит говорить о том, что «традиция способна возродиться из зерна».
Когда кажется, что все вокруг выжжено, выхолощено, уничтожено до основания, тогда сила и глубина народной памяти, мудрости, народного опыта позволяют восстановить если не всё, то многое, даже из единственного, чудом сохранившегося где-то в укромном уголке зернышка. Традиция очень живуча. Как наше ДНК, она имеет огромный запас прочности, потому что от того, насколько крепка народная традиция, зависит жизнь, существование самого народа. Это стержень, на который все мы опираемся, даже не зная об этом, не задумываясь, просто неся этот стержень вместе с генетическим кодом.

В ноябре 2012 года в Москве будет проходить VII Международный общественно-культурный Форум «Живая традиция». То самое «зернышко», пройдя через засухи и морозы, все-таки выжило, пошло в рост и сейчас росток уже набирает силу, крепнет год от года. Форум, организованный Российским фольклорным союзом и Культурно-просветительской инициативой «Походъ», - тому живое свидетельство.

Каждый год на это самое масштабное для фольклорной общественности нашей страны событие съезжаются лучшие фольклорно-этнографические коллективы из многих регионов России и ближнего Зарубежья. Не те ансамбли, что выступают в одинаковых сарафанах и кокошниках под фонограммы на официальных концертах, а настоящие народные исполнители из глубинки и горожане, которые серьезно учатся у этих исполнителей, перенимают традицию из уст в уста, изучают архивные записи, сами стараются жить «в традиции», насколько это возможно в условиях города, всей своей жизнью утверждая идею жизнеспособности и актуальности традиционной культуры в наши дни. В рамках Форума проходят пресс-конференции и круглые столы, научные конференции и творческие лаборатории, мастер-классы и молодежные вечерки. И, разумеется, концерты.

Зачем нужны такие Форумы? Не только для того, чтобы показать жителям мегаполисов, что такое настоящая народная культура, но и для того, чтобы сами участники коллективов увидели, что они не одиноки. Трудно человеку, когда он один. В небольшом городке собрались люди, которым дороги традиции своего народа. Люди, которые способны отличить настоящее от наносного и представляют, что они хотят сохранить и перенять. Им очень непросто. Порой им кажется, что, кроме них, никому не нужно то, что они делают. Зачастую у них нет денег, помещения, поддержки местных властей, техники, фондов, из которых можно было бы черпать информацию. Можно в одиночку биться месяц, год, а потом наступают отчаяние, усталость и вспыхнувший огонек гаснет. Другое дело, если такой коллектив приезжает на большой фестиваль, на Форум. Здесь на Круглых столах или в неформальной обстановке в кулуарах можно пообщаться с теми, кто, как и они, начинал с нуля но уже прошел самый сложный первый этап, преодолел трудности и вышел на широкую дорогу. Можно пожаловаться на свои проблемы и попросить совета. Здесь есть возможность обратиться к известному этномузыкологу, фольклористу с просьбой прослушать, как звучит ансамбль, и он, если надо, мягко скорректирует ошибки, даст нужное направление, подскажет, где найти источники для более полного овладения традицией выбранного региона. Здесь на мастер-классах выступают известные ансамбли с большим опытом работы. Сюда приезжают с концертами народные исполнители. Здесь есть доступ к экспедиционным записям, к архивам, продается специальная литература... Словом, здесь чувствуешь себя не одиноким, а членом большой общности заинтересованных людей.

В сущности, кто такие нынешние жители крупных городов России? В большинстве своем потомки жителей деревенских. У кого-то в первом поколении, у кого-то в третьем-четвертом, но корни у всех нас оттуда, от земли. В свое время города здорово подпитались от деревень и, откровенно говоря, обескровили, выхолостили их. Теперь время отдавать долги. Образованные, цивилизованные горожане, осознавая драгоценность народной традиционной культуры, приезжают в деревни, в села, в станицы и хутора, чтобы поговорить со стариками, записать, перенять уходящую, порой кажется совсем уже ушедшую Атлантиду народной мудрости. А потом, вернувшись в город, находят единомышленников и собираются, чтобы разучить старинную песню, вышить на сарафане традиционный орнамент, выткать рушник, выучить по редким видеозаписям дедов заковыристое плясовое коленце, завести в городском парке большой хоровод. Да, на столичных фольклорных вечерках и концертах, в основном пока встречаешь одни и те же лица, да, в городских «фольклорных тусовках» все друг друга знают в лицо, но круг уже не так узок, как десять, двадцать лет назад. Фольклорное движение в стране действительно набирает обороты. И во многом именно благодаря фестивалям и форумам, которые теперь уже регулярно устраивают разные фольклорные общественные организации.

Зачем вообще нужно России то, что принято теперь называть «фольклорным движением»?
Вопрос только кажется риторическим - ответ на него далеко неоднозначен.

Народные традиции в их естественном бытовании угасают. Это, увы, объективная историческая данность. Старинные лирические и свадебные песни, хороводы и причитания, праздничные обряды, ремесла и промыслы - всё это стремительно, на наших глазах уходит из коллективной этнической памяти и из актива культуры. Так и пусть бы себе. Зачем хвататься за то, в чем люди уже не видят смысла, что в сегодняшней жизни совсем, кажется, не актуально?

 
РадимирДата: Вторник, 01.01.2013, 14:16 | Сообщение # 2
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Музей валенок в городе Мышкин

Музей валенок в городе Мышкин

Музей валенок был открыт в 2000 году в приволжском городе Мышкин Ярославской области после того, как здесь впервые провели выставку-продажу «Русские валенки». Ярмарка, организованная на честь празднования Дня города, имела большой успех у гостей Мышкина и его жителей.

Музей валенок в городе Мышкин
Здание музея

Музей валенок в городе Мышкин

Музей валенок в городе Мышкин

 
РадимирДата: Воскресенье, 27.01.2013, 23:38 | Сообщение # 3
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline

Народная культура сегодня в моде





В последнее время народные традиции всё больше приобретают внимание общественности. Национальные образы культуры Русов в некоторой форме можно увидеть сегодня в кино, книгах, журналах, рекламных акциях и, конечно же, в интернете. Всё более становятся востребованными экологические поселения, национальная культура, народная здрава, чистое питание, возвышенное мышление, честь и справедливость, органичная одежда, природное земледелие, семейные традиции, основанные на любви, русские свадьбы, обряды и праздники. Рассмотрим лишь некоторые примеры (отпечатки, следы) возвращения родной культуры.







 
РадимирДата: Понедельник, 11.02.2013, 21:55 | Сообщение # 4
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
*** КУРСКИЕ *** ВЕЧЁРКИ ***



Прошла тяжёлая неделя, впереди выходные, мучаешься, куда пойти, где с пользой провести время для души и тела? и при том …

…ХОЧЕТСЯ ОТДОХНУТЬ АКТИВНО, ТРЕЗВО, ВЕСЕЛО и ИНТЕРЕСНО, А ГЛАВНОЕ ДАРОМ?
ТОГДА ВСЕ К НАМ!


Общественная организация "Славянская культурно-историческая традиция" приглашает вас на традиционные русские посиделки "КУРСКИЕ ВЕЧЁРКИ" (культурно-досуговое ОТДЫХАТЕЛЬНО-РАЗВЛЕКАТЕЛЬНО-ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ мероприятие) это вечера, которые будут проводиться еженедельно по воскресеньям начиная с 20 января 2013 в Курске, в Молодёжном центре "Гелиос" ул. 50 лет Октября, 102 (бывший ночной клуб "777")

ПЕРВАЯ ВЕЧЁРКА БЫЛА 20 ЯНВАРЯ 2013.
ТЕМА: ЧТО ТАКОЕ ВЕЧЁРКА? УЧАСТВУЕМ В НАРОДНЫХ ЗАБАВАХ И ЗНАКОМИМСЯ С КОСТЮМОМ.

ЗВАНЫЕ ГОСТИ:

- мастер рекострукции народного костюма центра"Русские начала" Екатерина Черноок.
- руководитель ансабля "Радица" Инна Воронцова.
- руководитель ансамбля "Ларец" Анна Кунавина.
- гармонист Александр Трусов (город Курск)

ЦЕЛЬ ПРОВЕДЕНИЕ ВЕЧЁРОК (в общем):

- вообще вечёрка - это традиционная форма знакомства и общения (так что все к нам, кто за сужеными и добрым кругом общения).
- совместное чаепитие
- возрождение здорового и активного образа жизни, в частности отдыха
- восстановлению народных традиций: танцев (это когда в паре), пляса (когда по одному), пение народных песен (по одному, хором и как угодно, в том числе частушки)
- реконструкция народной одежды,
- реконструкция доспехов русских воинов – ратников,
- ознакомления с традиционными ремёслами Курской области.

ВРЕМЯ ПОСИДЕЛОК с 17.00 до 20.30

1) зачин вечёрки (краткий рассказ по теме вечёрки). (5-15 мин.) смотрите информацию о истории возникновении вечёрок, на стене группы http://vk.com/club48294173
2) хороводы, народные танцы, пляс, пение (конечно, под руководством опытных фольклористов)( 40-60 мин.)
3) народные забавы, типа "тетёра", "селезень утку догонял....", "Шла матрёшка по дорожке..." (40-60 мин.)
4) выступление званых гостей (это могут быть в зависимости от темы вечёрки ансамбль "Радица" и другие фольклористы мастера- ремесленники, которые покажут (мастер класс, следите за новостями так как на мастер класс, к примеру изготовление деревянной ложки, надо принести заготовки ) и обучат вас). (30 мин.)
5) чаепитие во время всех выступлений рассказчиков. (во время выступления рассказчиков, чай пьём - слушаем тихо (МОЛЧА) рассказчика и жуём) в конце вечерок (после выступления рассказчиков) будет время вольного чаепития, где можно будет свободно общаться с интересными людьми, гостями, фольклористами.

В ЧЁМ ПРИХОДИТЬ, С ЧЕМ И КОМУ:

1) Любая удобная одежда и обувь для танца.
У кого есть национальная одежда - приходите в ней, для вас почётное место и уважение организаторов.
2) Желательно принести что-то к чаю, для себя самих. Что принесёте с тем чай и попьёте (приветствуется плюшки "ручной работы красных девиц).
3) РАДЫ ВСЕМ, возраст не ограничивается (почему? Ответ на стене группы).
Приглашаются все желающие. Справки по телефону 8(930)858 33 34

НА ВЕЧЁРКАХ ЗАПРЕЩЕНО:
1. Дурное настроение и враждебное для окружающих поведение.
2. Приносить и употреблять всякие алкогольные, слабоалкогольные и почти неалкогольные напитки, а так же появляться на празднике после их употребления.
3. Прилюдное курение (табакозависимые люди, удовлетворяйте свою зависимость скрытно от других гостей, дабы не смердить на окружающих и не показывать в обществе дурной пример (ИДИТЕ с эти делом на УЛИЦУ-КРЫЛЬЦО)).
4. Оставлять после себя мусор
5. Наносить другой ущерб окружающей среде.
6. Проводить любую политическую и религиозную агитацию.

ДАВАЙТЕ УВАЖАТЬ СЕБЯ, ОКРУЖАЮЩИХ И ЛЮДЕЙ, ПРЕДОСТАВИВШИХ ПОМЕЩЕНИЕ.

Местоположение: Молодёжный центр "Гелиос", ул. 50 лет Октября, 102, Курск

Фото с прошедших Вечорок:





 
РадимирДата: Воскресенье, 07.04.2013, 18:25 | Сообщение # 5
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Ремесло
Телеканал "Загородная жизнь"











 
РадимирДата: Пятница, 19.04.2013, 20:16 | Сообщение # 6
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Свадьба



Свадьба - В древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» — в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Девушка должна была «умереть» в прежнем роду и «снова родиться» в другом, уже замужней, «мужатой» женщиной. Вот какие сложные превращения происходили с невестой. Отсюда и повышенное внимание к ней, которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай
брать фамилию мужа, ведь фамилия—это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» — и всё тут!

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог — это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»... 

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый—цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим - траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» — песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям - замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье — это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею,
а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:

«Подымите мне веки: не вижу!»
Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями...

По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того — к одной группе, только «свои».

В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и .Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты.
В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно — как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись — опять таки в интересах потомства...

 
РадимирДата: Воскресенье, 21.04.2013, 22:53 | Сообщение # 7
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Пряничный домик. Медовый хлеб

Фильм знакомит телезрителей с русским пряником – от начала его появления, когда он назывался "медовым хлебом", до наших дней, с древним и современным искусством его изготовления, российскими традициями, связанными с ним, лучшими образцами пряничного дела и его мастерами, среди которых немало талантливых пекарей и резчиков деревянных форм.

 
РадимирДата: Понедельник, 29.04.2013, 22:15 | Сообщение # 8
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Зачем нашим предкам были нужны куклы?



В наш век куклы - это, чаще всего, детские игрушки. Но так было не всегда. В древности славяне к ним относились вполне серьезно. Куклы были основными оберегами, каждая из них выполняла свои «обязанности». Большинство отождествлялось с образом женских божеств.

Куклу Зернушку почитали за то, что она «отвечала» за хороший урожай. Но вырастить и собрать урожай - это только пол дела. Урожай должен обеспечить безбедную жизнь и достаток в доме. Сделать это без куклы Богатьки никак не получится, считали наши предки. В основании своем кукла имела палочку, или столбик, за что ее еще называли Столбушкой. Для полного достатка в доме надо было следить, чтобы кукла на неустойчивом основании падала пореже. Чтобы никто не мешал кукле исполнять свои «обязанности», ее прятали от посторонних глаз.

Девица на выданье выставляла у окна куклу Капустку, чтобы женихи не страшились отказа и знали, что в этом доме сватам будут рады. Пышногрудая кукла символизировала мать-кормилицу, в разных местах ее еще называли Кормилкой или Рожаницей.

Защитить ребенка от злых духов и успокоить в колыбели была способна кукла Бессоница. Простенькую куклу-оберег мать скручивала из двух лоскутов и подкладывала в люльку ребенка приговаривая при этом: «Сонница-бессоница, не играй мим дитятком, а играй этой куколкой».

 
РадимирДата: Четверг, 16.05.2013, 23:13 | Сообщение # 9
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
ЗАБЫТЫЕ РУССКИЕ СЛАДОСТИ

КУЛАГА
Кулага - почти забытое лакомство. Когда-то - одно из самых любимых на Руси. Кулага применялась от простудных, нервных, сердечных, почечных, желчекаменных, печеночных заболеваниях. Одновременно кулага обладала исключительным сдержанно сладковато-кисловатым приятным вкусом.

Настоящая кулага приготавливается из ржаного солода, ржаной муки и калины, без всяких добавок сладких пищевых продуктов: сахара, меда. Солод разводят кипятком, дают настояться 1 час, затем закладывают вдвое большее количество ржаной муки, замешивают тесто и дают ему остыть до теплоты парного молока (28—25 °С), после заквашивают ржаной хлебной коркой и после закисания теста ставят в протопленную печь (русскую) на несколько часов - обычно с вечера до утра (то есть на 8—10 часов). При этом посуду плотно закрывают и замазывают тестом для полной герметизации. Кулага создается в процессе сдержанного брожения без доступа воздуха со слабым нагреванием. В результате образуются особые ферменты, богатые витаминами группы В, и с активными витаминами калины (С и Р) поразительный эффект «вселечащего» продукта.

ЛЕВАШИ
Постное русское лакомство: толченые ягоды (калина, рябина, малина), высушенные в натопленной печи в виде лепешек. Употреблялись как заедки к чаю, медовухи, сбитню, квасу отчасти - как средства народной медицины против простудных заболеваний и авитаминоза. Аромат летней ягоды - малины, земляники, смородины - в сухих пластах сохранялся долго.

Готовили леваши на специальных левашных досках.
«О левашах всяких ягодах. А леваши ягодные черничные, и малиновые, и смородинные, и земляничные, и брусничные и всяких ягод делать: варити ягоды добре долго, да как розварятся, протереть сквозе сито, да с патокою упарить густко, а паря, мешать не переставая, чтоб не пригорело. Как будет добре густо, то лити на доски, а доска переже патокою помазати, да как сядет; в другие и в третие наливати. А не сядеть от солнца, ино против печи сушить, а как сядет — вертети в трубы».

ЛЕВАШНИКИ
Но если хозяину руки не для скуки даны, то испечет он с левашами особые пирожки — левашники, маленькие, на два укуса. Эти левашники, печеные или пряженые в масле, частенько упоминаются в сохранившихся перечнях блюд XVI-XVII веков, подаваемых на стол в постные дни. Леваши, приготовленные из ягод и патоки или меда, утратившие излишнюю влагу, идеальны для начинки. Тесто под ними не станет клеклым, зато сама начинка при выпечке слегка подплавится, станет мягкой и ароматной.

ПАСТИЛА
Пастила – старинное русское лакомство, известное с XIV века, в прошлом очень дорогое и труднодоступное. Пастилу на Руси готовили из яблочного пюре, меда и яичного белка. Между прочим, русская пастила исстари экспортировалась в Европу и впоследствии превратилась во Франции в зефир.

МАЗУНЯ
Сладкая масса из редьки с патокой с добавлением пряностей. Крошите корень редьки на мелкие ломтики, и так, чтобы ломтики не касались друг друга, вздеваете на спицы и вывяливаете в печах после печения хлебов, или на солнце. После того, как редька подсушится, потолките и просейте ее через сито, а в это время варите белую патоку в горшочке. Вылевайте патоку в редечную муку вместе с пряностями: с мускатом, гвоздикой, перцем и, ставьте в печь на двое суток, хорошо запечатав горшочек. Эта смесь называлась масюня, она должна быть густая. Таким же образом на Руси готовили мазюню из арбузов, сухих вишен, привозимых из низовьев Волги в Московию.

КАЛУЖСКОЕ ТЕСТО
Это не тесто, а сладость, рецепт которой утратился в революцию. Известно лишь, что готовили его из сушеных черных сухарей с добавлением меда и сахарной карамели. В наше время удалось найти рецепт этого теста: 2 стакана ржаных молотых сухарей, 1 стакан сахарного сиропа, добавить пряности — корицу, гвоздику, бадьян, кардамон. Получившуюся массу положить в холодильник. На холоде она, похожая на повидло, хранится очень долгое время - до трех месяцев, не портясь.

Источник
 
РадимирДата: Четверг, 23.05.2013, 00:00 | Сообщение # 10
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
О магических функциях колокольчика в народной культуре Славян

Мир звучащий и молчащий: Семиотика звука и речи в традиционной культуре Славян

В традиционной культуре магические функции имело не только слово, человеческая речь, не только звуки, издаваемые человеком и животными (свист, пение, лай и под.), но также звуки природы (вой ветра, треск деревьев) и шумы (стук, щелканье, звон и т.п.). Одним из предметов, издающих звук и имеющих магический смысл, был звоночек, или колокольчик. Он известен разным народам и культурам. Бронзовые колокольчики найдены при ассирийских раскопках. Из колокольчиков состояли некоторые музыкальные инструменты, имевшие религиозную функцию, такие, как, например, систр (металлическая погремушка) у египтян, кимвалы и тимпаны у евреев и др. Они служили культовым целям и использовались на праздниках для аккомпанемента танцующим. Верхняя одежда еврейского первосвященника была увешана колокольчиками. Способность звона колокольчиков отгонять злые силы отражена, например, в сочинениях античных авторов. По свидетельству Плиния, могила царя Клузии Порсенна была украшена сверху колокольчиками, которые звенели, раскачиваемые ветром. С той же целью в античности колокольчики вешали на шею домашних животных, на чучела, охраняющие фруктовые сады; звон меди усмирял гнев богов и прекращал бурю и град; звоночки прикрепляли на священных деревьях: часто на таких колокольцах имелись жертвенные надписи. В мирской жизни звон колокольчика служил знаком, предупреждением: он привлекал внимание посетителей (на дверях магазинов), объявлял о начале купального сезона, о начале или конце праздника, о маршах ночного дозора, о начале публичных собраний и т. п. [DIMA, р. 192, 250; Христианство, 1, с. 786].

Бронзовые колокольчики известны на территории всех славянских земель: в Поморье, реже — в Великополыне, Силезии, северной Руси, Чехии, Словакии и у южных славян. Однако более характерны они для стран восточной Балтии (у пруссов, литовцев, латышей), территории финских племен (в верхнем течении Волги, на юг от Ладоги, в Эстонии и Финляндии), спорадически (очевидно, заимствованы) известны в Скандинавии и северо-западной Германии и очень многочисленны в Венгрии. Они имели круглую или коническую форму, а снизу — отверстие, в основном крестообразное. У древних балтов они использовались как украшения; у аваров — были частью конской упряжи [SSS, s. 443 ].

По славянским материалам, колокольчик— это ритуальный предмет, звук которого использовался для отгона потусторонних сил, неблагоприятных явлений, для отпугивания хищных и изгнания вредных животных, а также для коммуникации в обрядовых ситуациях, когда человеческая речь была запрещена. Символические функции колокольчика основываются: 1) на апотропейных свойствах металла; 2) на ритуальной маркированности его «голоса» — звона, противопоставленного речи и замещающего речь в определенных ситуациях; а также 3) на различении отдельных видов звона: громкого — тихого, звонкого — глухого.

Славяне использовали колокольчик в обрядах и ритуализованных ситуациях, а также в обыденной жизни: их вешали на шею домашним животным, чтобы они не потерялись в лесу и на пастбище. Былое исключительное отношение к колокольчикам, бубенцам и звонкам как к предметам сакральным, кажется, отражено в словацком запрете, согласно которому даже детям не разрешалось играть с звенящими предметами, потому что их звук может накликать беду (или бедность) [Ноrvath 1968, s.110, ок.Угровца] (в противоположность тому, что звон, позвякивание, наоборот, отгоняют злые силы).

В апотропейных ситуациях колокольчики применялись достаточно широко: считалось, что их звон отгоняет вообще все злое, ведьм, души заложных покойников, град, бурю, диких зверей, кротов, мышей, лягушек, змей и прочих гадов, болезни и т. д.

В средней Словакии накануне дня св.Люции (13.ХП), одного из «ведьминых» дней, когда особенно сильна и опасна нечистая сила, пастухи и парни выгоняли из села ведьм: они бегали между домами, по дорогам и щелкали бичами, свистели в пищалки и на пальцах, трубили в рога и трубы, звонили коровьими колокольчиками и вообще старались создать как можно больше шума [Ноrvathovа 1986, 5.39; Сеrvenak 1966, s.97]. В Словении на рождественский стол клали колокольчики домашних животных и топор — для защиты от злых сил [КОО-ЗП, с.248]. У русских в Страстную среду утром и вечером ребята бегали с коровьими колокольчиками вокруг деревни и приговаривали: «Около двора железный тын!» [Майков 1869, с. 157]. Мораване вешали на майское дерево, поставленное к дому девушки перед 1 мая, скотий колокольчик как охранное средство [Vaclavik 1959, 5.149; Кuldа 1875, 8.300].

Для защиты от бури, града, отгона градовых туч чаще использовались колокола, а также иные магические средства, не связанные со звоном (обнажение, выбрасывание печной утвари и т.п.). Однако имеются, хотя и редкие, примеры использования колокольчиков. В Силезии (Польша) во время бури звонили в маленькие колокольчики, освященные в день св. Урбана (25 мая), которые, как верили, разгоняют тучи [Роspiech 1987, s.227]. В Краковском повете обходили дома с колокольчиками, когда слышали гром, тогда «туча сама убежит» [АМЕК, 1/1554/rkр.]. Так же выгоняли и задержавшуюся зиму: в Архангельской губ. в случае, если снег до Егория (23.IV) не сойдет, ребятишки с колокольчиками, которые потом привязывали коровам, трижды обегали каждый дом, а за это им давали гостинцы [Соколова 1979, с. 182, примеч.2].

 
РадимирДата: Четверг, 23.05.2013, 22:25 | Сообщение # 11
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
ПРОЩАНИЕ С ДЕВИЧЕСТВОМ

Психологически девушка готовилась к замужеству с помощью обрядов, которые назывались «прощание с девичеством» или «прощание с красотой». Слово «красота» означало всю девичью жизнь, со всеми ее радостями и тревогами. Обряды прощания проходили обычно в течение последней недели предсвадебного периода и достигали кульминации накануне венчания – на девичнике, который устраивала невеста. Прощание с девичеством воспринималось как событие трагическое – как умирание «красоты» и даже как смерть девушки.

В большинстве русских деревень невеста в это время носила «печальную» одежду (то есть одежду белых и темных тонов), распущенные волосы, покрытые надвинутым на лицо платком. Она мало выходила из дому и при посторонних демонстрировала печаль.
Прощание с девичеством предварял обряд «красования невесты»: невеста последний раз показывала себя на людях, расставаясь с деревней, соседями, родней.

Невеста с подругами ходила «красоваться на угор», то есть на возвышенное место за околицей деревни. По пути она останавливалась около каждого дома «показывала себя», а потом начинала причитать. Хозяева домов выходили на улицу, любовались невестой, прощались с ней. Взойдя «на угор», она продолжала причитания. Невеста могла «красоваться», сидя в окружении подруг на лавочке около своего дома. Посмотреть на невесту и послушать ее причитания собиралась вся женская половина деревни. Или же «красование» невесты проходило на молодежной посиделке, куда она приезжала на паре лошадей с колокольчиками. Девушки выходили ей навстречу и как самую дорогую гостью вели под руки в избу.

После молодежных игр, во время которых невеста была лишь наблюдателем, она в сопровождении девушек отправлялась домой.
На Русском Севере, на Алтае и в Сибири получил распространение обряд «прощания с белым светом»: невеста вместе с подругами каждый день от сговора до венчания на утренней и вечерней заре выходила за околицу деревни.

 
РадимирДата: Вторник, 28.05.2013, 23:57 | Сообщение # 12
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Пижемская роспись

известна с XVII века. Одна из древнейших росписей Русского Севера. Северная река Печора и ее притоки Цильма, Пижма и другие - места, где в XIX-начале XX в. существовал небольшой центр графической росписи. Староверы, бежавшие сюда, занимались переписыванием светских и религиозных книг, которые украшали заставками, буквицами, рисунками. Некоторые из этих мастеров стали расписывать деревянные ложки. Также здесь расписывалась и другая домашняя утварь, за исключением прялок, которые обычно привозили с Мезени. На формирование стиля пижемской росписи сильнейшее влияние оказала рукописная традиция. Существуют многочисленные параллели между пижемскими узорами и заставками древнерусских книг. Это не случайно. Со времен Аввакума Печора стала одним из оплотов старообрядчества. Здесь были целые династии переписчиков дониконовских книг, известных по всей Печоре; они и положили начало своеобразной пижемской росписи. Есть данные, что росписью сундуков, шкатулок и лукошек занимались и в Усть-Цильме - большом селе, где шла переписка книг.

Пижемская роспись выполнялась акварельными красками - красной, зеленой, желтой, черной. Этот вид росписи значительно отличается от пышных и ярких северных росписей тем, что основной ее рисунок - это геометрический орнамент, выполненный черной краской (сажа с использованием смолы лиственницы) в виде ромбов, крестов, точек и т.д., с незначительным добавлением красной и зеленой краски. Эта роспись ближе всего к мезенской росписи, но в отличие от нее в пижемской росписи нет ни коней, ни птиц, которыми славится Мезень.
Геометрические узоры - линии, точки, крестики - имели глубокий смысл для древнего человека, который украшал свои предметы быта. Изучением этих символов занимались такие известные ученые как: Б. А. Рыбаков, В. П. Даркевич, А. К. Амброз. Они указывают на то, что прямая линия может обозначать твердь небесную и твердь земную. Плавная линия обозначает воду, крест - символ огня или солнца. Ромб это земной знак, точки - семена, а ромб, разделенный крестом с ростками на краях, - это символ изобилия и плодородия, его помещали и на дне ложки, и на свадебном полотенце, и на подоле свадебной рубахи невесты как пожелание большой и полной семьи. Незнание законов природы вызывало страх перед стихийными бедствиями, и человек, изображая эти символы, пытался таким образом защитить себя от сил природы, т.е. символы были не только украшением предметов быта, но и являлись оберегами.

 
РадимирДата: Четверг, 06.06.2013, 23:57 | Сообщение # 13
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
СКАЗКИ – ШИФРОВКИ_ ИНТЕРЕСНЫЙ ВЗГЛЯД
31.10.2012


Получше любого шифровального отдела самой серьёзной спецслужбы испокон веков работали сказочных дел мастера над символизмом наших любимых сказок. Сказка – гигантский источник древнейших сведений о событиях нашего прошлого. В ней нет ни одного случайного образа, слова, имени, названия, как нам иногда может показаться. Как в русской матрёшке, один смысловой уровень сказки гармонично нанизывается на другой, создавая целостную многослойность бытия. Каждый уровень сказки – вход в особый мир сведений об устройстве пространства, человека, общества, основах жизненных процессов целой Вселенной. Раскрывать их можно очень долго… Какие-то из смыслов проявляются больше, какие-то сильнее спрятаны за простыми, как кажется, образами – и для многих из нас навсегда останутся тайной за семью печатями. Каждый может услышать только то, к чему готов, но не более! А иногда даже информация в сказках находится вне пределов современных представлений!

Помимо воспитательной (бытовой) функции сказка ведёт нас к сакральным познаниям и открывает:
1. обряды инициации, перехода из детства в зрелость – посвящение мальчика в мужа, девочки – в женщину;
2. астрономический цикл жизни природы, природный календарь;
3. рождение мироздания;
4. поиск духовного пути человека, внутренний рост, получение тайного знания;
5. сохранение истории своего рода, связи с предками.
В сказках эти линии часто сближаются, пересекаются, синхронизируются. Герои выступают символами, их действия обретают ритуальный смысл, а путь определяет получение особых знаний и внутренней гармонии. Сказка по своей сути похожа на магические заклинания, которые нельзя произносить неправильно, иначе они потеряют свою силу.

Мы постарались дешифровать для вас некоторые из сказок… Берите эти ключики…

 
РадимирДата: Суббота, 08.06.2013, 22:38 | Сообщение # 14
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Вьюнишник

Жители деревни приходили поздравить молодоженов с первой весной их брака. Этот обряд назывался «вьюнишник» («вьюнины»). Его смысл состоял в том, что вьюнишники, величая молодых, утверждали новую семью в составе деревенского сообщества, а молодые благодарили их за это хорошим угощением.

В своем полном виде этот обряд был известен только в деревнях Верхнего Поволжья (Костромской, Нижегородской, Владимирской и Ярославской губерний). Там он проходил или в субботу на Пасхальной неделе (окликальная суббота), или в Фомино воскресенье (кликушное воскресенье) – первое воскресенье после Пасхи. В назначенный день женатые мужчины и замужние женщины объединялись в небольшие группы, мужчины отдельно от женщин, и шли по домам молодоженов для окликания, то есть для поздравлений и пожеланий дружной жизни, богатства, многодетности. Они становились под окно и, обращаясь по имени и отчеству, просили «вьюна» и «вьюницу» появиться на крыльце. При окликании использовались традиционные формулы, например такие: «Еще дома ли хозяин со хозяюшкой? Он велит ли окликать, молодых величать?»

 
РадимирДата: Суббота, 08.06.2013, 23:02 | Сообщение # 15
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Древнерусский Род, община

Чтобы ответить на вопрос, как складывались семья, род, община, племя древних русов, надо вспомнить одно золотое правило ведизма: «Как наверху, так и внизу». Это значит, что любые деяния человека на Земле должны соответствовать законам Высшего Космоса. Если обратить внимание на слово Род, то оно для Русов всегда имело двоякий смысл: Род земной-Род небесный. У древних русов, как западных, так и восточных, Род являлся основным ядром общества. Внутри рода строились семьи, возникали общины, несколько родов составляли племя и т.д.

Но почему же слово «Род земной» идентичен имени высшего, наиболее древнего и самого почитаемого космического принципа не только древней Руси, но и других народов (под другими названиями, например, Ахура-мазда- древних иранцев; Один и Вотан – германцев и скандинавов; Тенгри-хан – тюрок)? Это не случайное совпадение. Дело в том, что внутри человеческого рода по принципу «как вверху, так и внизу» действовали те же законы, что и в космосе. К примеру, древние русы считали, будто Великий Род рожден взаимодействием двух могучих космических начал Яви и Нави. Из сакрального учения волхвов известно, что Явь - прежде всего энергия воли, защиты и глубокого разностороннего анализа, Навь-аккумулятор космической информации и могучего синтеза. Взаимодействие воли и части информационного поля, вошедшего в волевой поток Яви, породило вселенную. Само взаимодействие и законы, по которым стала развиваться эта вселенная, назывались на Руси Правью (или более понятным для нас языком, всеобъемлющей любовью). Верно сказано в Русских ведах и Огненных книгах, что великий Род породил Вселенную силою своей Любви. Эти же законы любви действовали и на уровне человеческого общества- внутри рода.

 
РадимирДата: Суббота, 08.06.2013, 23:17 | Сообщение # 16
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Испытания молодоженов

Молодоженов старались вовлечь в такие игровые ситуации, когда можно было проверить, умеют ли они себя вести, ладить с окружающими, оказывать почтение старшим по возрасту и др.

С этой целью молодоженов, например, вываливали из саней в сугроб или сталкивали с катальной горки так, чтобы молодые кубарем катились вниз, увлекая за собой кучи снега. Там их уже поджидали бабы, которые катали молодых по снегу, насыпали им снег за ворот одежды, обтирали лицо. Отряхнувшись от снега, молодым следовало поблагодарить всех за эту игру. В центральных губерниях России был распространен обычай зарывать молодоженов в снег. Описание этого обычая сделал в 1874 году тверской краевед П. Китицын: «В Прощеный день (Прощеное воскресенье. – И. Ш.) перед вечером один из крестьян наряжается цыганом и всех без изъятия молодых, которые обвенчаны были в продолжение последнего года, вызывает на улицу, а заупрямятся, вытаскивает из дому противу желания их. К этому времени ребята на улице выкапывают в снегу яму глубиной в полсажени, в которую попарно, то есть мужа с женой, кладут и зарывают снегом, где они должны пробыть около пяти минут, потом вырывают и отпускают домой» (цит. по: Соколова В. К. С. 40–41). Еще одно деревенское развлечение называлось «возить бобра»: молодоженов катали на санях, запряженных бабами и мужиками. Подражая коням, мужики ржали, рвали поводья, били ногами. Покатав по деревне, молодых опрокидывали в сугроб, из которого они выбирались сами, а иногда им приходилось тащить за собой и брошенные сани. Через некоторое время около их дома появлялись «кучер» и «лошади», требуя отблагодарить за катание: «Неплохо бы чайку попить?» Молодые всем подносили по чарочке водки. На Русском Севере развеселившиеся на Масленице мужики могли остановить сани с катающимися молодоженами, стащить в сугроб молодого, уложить на него сверху молодушку и, к общей радости, таскать их по снегу за ноги, приговаривая: «На белых детонек, на кудреватых да на хороших». Когда игра заканчивалась, молодушка должна была поблагодарить шутников: «Спасибо, мужички!»

Молодушка в течение всей Масленицы и Пасхальной недели одаривала девушек и замужних женщин конфетами, пряниками, орехами, а молодой угощал мужскую часть села пивом, бражкой и водкой. На Масленице к ним приходили группы парней, молодых мужиков и баб, чтобы поздравить с браком. Молодушка обязана была их хорошо угостить, а в благодарность парни и мужики катали молодых по деревне на санях. Если же прием казался плохим, то молодых насильно возили по деревне на бороне, перевернув ее зубьями вверх, или долго валяли по снегу.

 
РадимирДата: Понедельник, 10.06.2013, 22:23 | Сообщение # 17
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Традиции на Руси

Русское Рождество – не единственная традиция, празднование которой в корне отличается от традиций других стран. Нам вообще есть, что вспомнить и чему удивиться.

10 место: В Древней Руси пожар от молнии считали божественным огнём и тушили не водой, а молоком.

9 место: Чтобы молоко не скисло, в сосуд с молоком запускали лягушку.

8 место: Привычные нам свадебные гуляния на Руси были только второй частью ритуала — «красным столом». В первой же части, которая называлась «чёрный стол», невеста ехала в церковь в траурном одеянии. Так совершались ритуальные похороны невесты, которая переходила во взрослую жизнь. Кстати, свадьбы на Руси игрались только зимой, после Нового Года.

7 место: Французский поцелуй (с языком) на Руси назывался татарским поцелуем. Он сильно осуждался церковью и приравнивался к поцелую в половой орган.

6 место: До Ивана Грозного на Руси пили напитки крепостью от 1 до 6% только по праздникам и не допьяна. Привозные виноградные вина, как правило, не крепче 11%, стоили слишком дорого и были доступны только аристократам, которые пили их, по греческой традиции, разбавляя водой. Выпивать чаще, чем раз-два в месяц считалось позором.

5 место: А вот какая есть версия того, почему Россия не участвовала активно в освоении морей и океанов. В средневековой Европе в преддверие зимы начинались массовый убой скота и заготовка мяса. Сохранить его почти в первозданном виде помогают пряности, которые привозили из Азии. А на Руси из-за суровых зим острой необходимости в пряностях просто не было.

4 место: В русском своде законов XIV века «Правосудье митрополичье» встречается описание стоимости домашних животных: «За голубя платить 9 кун, за утку 30 кун, за гуся 30 кун, за кошку 3 гривны, за собаку 3 гривны, за кобылу 60 кун, за вола 3 гривны, за корову 40 кун». Учитывая, что гривна равнялась 50 кунам, получается, что кошки и собаки ценились как один вол, 3 лошади или стадо баранов.

3 место: Одним из самых почетных на Руси было занятие плевальщика – того, кто сеял репу. У репы очень мелкие семена: в одном килограмме их больше миллиона. Сеять их руками невозможно. Семена выплёвывали, и хорошие плевальщики очень ценились.

2 место: Самым страшным праздником на Руси была Масленица. В Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… Чаще всего несчастья происходили не во время кулачных боёв. Также многие замерзали на улицах, упившись. По Москве в это время было просто страшно ходить.

1 место: Раньше на Руси было распространено альтернативное название созвездия Большой медведицы — Конь на приколе (имеется в виду пасущийся конь, привязанный верёвкой к колышку). А Полярную звезду, соответственно, называли Прикол-звездой.

Источник
 
РадимирДата: Воскресенье, 23.06.2013, 20:38 | Сообщение # 18
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Височные Кольца (Висюли)



Височные кольца или Усерязь - очень известные у древних славян предметы украшения, которые одновременно с этим являлись оберегами и амулетами. Разнообразия видов височных колец великое множество и найдено не меньше чем лунниц. Височные кольца - это женские украшения, которые вплетались в волосы у висков. Часто их было по несколько штук, число доходило до шести и больше. Находят бронзовые, серебряные, золотые изделия. Часто на колечки нанизывали бусины - янтарные, стеклянные, каменные, а один раз археологам попалась даже вишнёвая косточка. Находят их практически по всему миру, начиная со слоёв времён бронзового века. Некоторые найдены даже при раскопках легендарной Трои. Но самое большое количество было обнаружено на территории древней Руси VIII-XII вв., поэтому именно славянам приписывают особый расцвет подобных украшений. Встречаются как в деревенских курганах, так и в крупных городах.

Украшения в ту пору имели сразу два предназначения. Первое - это красота, и именно поэтому у женщин всегда было намного больше украшений и различных подвесок, колечек, серёжек и т.д., чем у мужчин. К женщине в стародавние времена относились практически с благоговением и совсем иначе, чем в последующий христианский период, где женщину называли нечистым и грязным существом. В древности женщина - это не только роженица, которая должна выносить и вырастить потомков, но и жрица на капищах, ведающая мать, хранительница магии, прообраз Матери Сырой-Земли в человеческом обличье. Второе - это обрядовый и религиозный смысл.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка, а виски, как обнажённое место - лакомый кусок для любого нехорошего проявления Нави - защищался именно такими кольцами.

К сожалению, термин, каким именовали эти украшения-обереги в древние времена, не дошёл до наших дней, и их название является лишь определением учёных, что носили их в районе висков. Из некоторых источников (Словарь Даля, церковные списки) мы можем предположить, что височные кольца называли "Усерязь" - ушная украса, серёжка, заушница.

 
РадимирДата: Понедельник, 08.07.2013, 23:36 | Сообщение # 19
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
История берестяного промысла



Художественные изделия из бересты - оригинальный вид народного творчества. Береста привлекала внимание народных умельцев тем, что при обработке она сохраняла свои свойства - мягкость, гибкость и прочность.

Береста - это верхний тонкий слой березовой коры нежного розовато-кремового цвета. Ее древнее название «бересто» известно с XV-XVI вв. Позднее появились «берёста» и «береста». Эти названия употребляются до сих пор.





Из бересты делались раньше и делаются сейчас туеса (бураки) - сосуды для хранения еды и питья. Уходя на работу в поле, крестьянин брал с собой туесок с водой или квасом, и в самый жаркий день питье в туеске оставалось холодным. За спиной он носил берестяной пестерь - плетеный заплечный мешок, на ногах лапти, часто сплетенные из бересты. Кузовки, берестянники - короба для муки и меда, лукошки, пастушечьи рожки, канаты для рыболовных снастей, - все это делалось из бересты.

По характеру орнамента северную резную бересту можно разделить на несколько видов, связанных с другими областями народного искусства - вышивкой и резьбой по кости.




 
РадимирДата: Воскресенье, 21.07.2013, 22:14 | Сообщение # 20
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Чем питались наши предки

Племена росичей, русичей, поляне, древляне, боровичей и других жили вдоль самого Днепра и его притоков Рось, Роська, Россава, Расставица и еще около трех десятков небольших рек и ручьев. Они в VIII-X веках вели сравнительно скромное сельское хозяйство. Трудно представить, но набор исходных продуктов был крайне ограничен.

Весной сеяли ячмень, овес и рожь, про пшеницу еще не знали. Она появилась позже, а тогда для выпечки хлеба использовали в основном ячмень и рожь. Помол муки представлял сложную работу, поэтому в главной Слободе каждого племени имелась ручная каменная мельница. Жители везли зерно в Слободу, а там производили помол. За это половина муки оставалась в самой Слободе, где проживал воевода и его дружина.
Ячмень дробили при помощи специальных молотков. Потом из дробленки варили каши.

Торговля с причерноморским краем, а ее вели в период половодья, помогла получить гречиху. Она свое название получила от греков, проживавших на северных берегах Черного моря. Очень неприхотливое растение стала основой для каш и муки из гречневой крупы. В приднепровской зоне гречиха показала высокую урожайность и засухоустойчивость.

О картофеле в те далекие годы и не помышляли. Его роль выполняла брюква. Двулетнее растение, требующее определенного ухода и полива, давало небольшой урожай, около 100…150 кг с сотки (тогда таких мер еще не существовало). Брюква хранилась до середины весны и позволяла нашим предкам поддерживать себя довольно бодрыми до свежей зелени.

Репа являлась одним из основных растительных продуктов. Ее парили в печах, что снижало резкость вкуса и повышало усвояемость. Видимо в те далекие времена и родилась сказка про репку.

Существовала и капуста. Но она не завязывалась в кочаны. Это была листовая капуста, похожая на современные салаты. Хранилась она крайне плохо, поэтому использовалась только летом и осенью.
Ранней весной для питания использовали крапиву. Ее ошпарировали, а потом поедали мягкие листья, содержащие полный набор витаминов.

Войны с кочевыми племенами хазар неожиданно принесли на древнюю Русь семена тыквы. Тыкву выращивали повсеместно, ее семена разбрасывали вдоль тропинок и дорог. Тыква хорошо хранилась в течение зимы. Ее запаривали и добавляли в каши. Часто тыкву применяли в качестве приправы к мясу.

 
РадимирДата: Понедельник, 12.08.2013, 22:48 | Сообщение # 21
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline

Чему учили на Руси




ЛЮБОВЬ К ОТЧИЗНЕ

Любовь к отчизне русские старались привить детям с самого раннего возраста. Они стремились сделать все для того, чтобы дети любили родительский дом, родную деревню с ее лугами, полями, лесами, соседние села и деревни, связанные друг с другом родственными узами, а также все те села, города, где расселилось «русское христианское племя». Родители, родственники, соседи знали простую истину, которую со временем усваивал и ребенок: «глупа та птица, которой свое гнездо не мило», «своя земля и в горести мила».

ДОБРОТА И МИЛОСЕРДИЕ

Детей старались обучить милосердию, жалости и состраданию к людям, потерпевшим бедствие, несчастным, убогим и нищим. Вся жизнь русской крестьянской семьи давала детям примеры такого рода поведения. Деревенский обычай обязывал крестьян принимать в своем доме постучавшегося в дверь усталого путника, обогреть его, накормить и утешить, если он в печали. Заботясь о том, чтобы жизнь ребенка была благополучной, чтобы он находился в согласии с самим собой, ближними и дальними людьми, крестьяне стремились показать своим детям необходимость проявлять к людям доброту: «Добро творить — себя веселить», стараться не держать на людей злобу, ибо «Злой человек — как уголь: если не жжет, то чернит», отказаться от мщения за обиды. Особенно старались предохранить ребенка от мстительности, предлагали ответить на обиду, не откладывая на долгий срок, здесь же на месте, словом или кулаком, или простить, обидчику его «неразумное поведение»

 
РадимирДата: Вторник, 13.08.2013, 22:49 | Сообщение # 22
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
"ЯЗЫЧЕСТВО В ПРАВОСЛАВИИ". ОТНОШЕНИЕ РУССКОГО КРЕСТЬЯНСТВА К ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

История Давно было отмечено, что простому народу, особенно крестьянству, был далек и непонятен абстрактный для него церковный догматизм. Ему больше было свойственно исполнение внешнеобрядовой стороны православия, не вникая в догматические тонкости. Руководствуясь лишь небольшим набором известных ему молитв, крестьянин стремился связать православие с реальными потребностями своей повседневной трудовой жизни.

Крестьянину ближе была непосредственно связанная с его трудовой деятельностью земледельца традиционная, по существу языческая в своей основе обрядность.

Крестьянин верил не только в Бога, но и в "нечистую" и "неведомую" силу, и в крайних, критических случаях он мог обратиться к знахарю или колдуну, "знающихся" с этой силой. Отсюда живучесть в народной среде многочисленных поверий в домовых, леших, водяных, кикимор и пр. духов. Бытописатели, краеведы, этнографы и фольклористы конца XIX - начала XX вв. собрали обильный и исключительно интересный материал об этих поверьях.

 
РадимирДата: Вторник, 13.08.2013, 23:22 | Сообщение # 23
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Колыбель — чудо из глубины веков, созданное с любовью для самых сладких снов младенца.

И сто лет, и много веков назад сидела мать у детской кроватки и пела песню-оберег своему ненаглядному крохе. В многовековой истории детских колыбелей заключен колоссальный пласт народной культуры и верований.
Можно без преувеличения сказать, что из люлек, зыбок, колысок, качалок, баюколок, плетенных или выдолбленных, подвесных или «ванек-встанек» вышла вся Россия. Все они такие разные по исполнению и виду имели общее назначение — пестование подрастающего человечка.

У многих народностей существовало древнее поверье: нельзя было ломать, жечь или удлинять колыбельку, это могло сократить жизнь малыша. В каждой семье имелась своя счастливая люлька, а если еще не было, то изготавливалась она с молитвами и любовью. А затем передавалась от поколения к поколению: как только малыш подрастал, он уступал место новорожденному. Зыбка, изготовленная из прочного дерева, могла прослужить 200 лет. На ней писали год рождения ребенка, таких надписей можно обнаружить на музейных экспонатах до шести и более. Если позволяли средства, зыбка заказывалась хорошему мастеру с добрым сердцем. Он творил люльку с умением и благословясь. Люди победнее мастерили колыбельки сами. Если семья хотела, чтобы детей было много, то муж уходил в лес и отыскивал там дерево, которое достойно стать люлькой для продолжателей его рода.

 
РадимирДата: Вторник, 13.08.2013, 23:29 | Сообщение # 24
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline

Влияние славянских узоров на одежде на человека




Использование узоров на одежде в лечебных целях хорошо известно в народной культуре. Использование простейших знаков (креста и т.п.) широко распространено в обрядах русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д.Показать полностью.. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д.

Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».

В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п. Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает особые свойства, которыми наделялась эта одежда. Известны многочисленные факты использования одежды в обрядах исцеления больных людей. Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия узорочья на тело человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.

 
РадимирДата: Среда, 21.08.2013, 23:27 | Сообщение # 25
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Принципы Здравы
(Перевод с русского на русский)

1 . Что ты ясти – то тя ести.
«Что ты вносишь внутрь явного тела своего – то ест тебя». То есть, что ты вкушаешь, то ты и есть, что вкушаешь, то и тело твое явное создает, а явь не только тело создает, ибо тело – дом первый твой, а семья – второй дом, и связаны они в единую цепь: коль предков не перевариваешь – и пищу не переваришь, злишься на ближних – печень даст сбой и т.д. и что ты на стол ставишь и чем тело питаешь – так к себе и близким относишься – «С кем пищу вкушаешь – с тем и мир творить будешь», как тело питаешь – так и творишь.

2. Что не на ура – то от вреда.
Что произрастает на территории более 100 км2 (территория, которую за 8 дней может обойти мужчина и которую должен он защищать – называлась ура) не является для человека родным, значит может служить лишь для периодической тренировки тела и сознания – привыкание к яду – естественная прививка, но только в том случае, если организм здоров, приносить вред – если болен.

3. Коль Боги за стол, то стол – престол.
Не пойдёт впрок пища, приготовленная злым человеком или стоявшая в помещении, где бранились и ссорились люди. Пища сотворенная без любви – пустая. Прежде чем вкусить пищу, предложи её Родным Богам, совершив обряд пищесвятия. Ибо тогда и Боги и предки за стол с тобой и твоей семьей сядут. Трапезу разделят, силой оделят.

 
Форум » Хронология России и других стран, правда и вымыслы » Мы - славяне! » Народная культура. Возрождение
  • Страница 1 из 3
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Поиск:

Copyright MyCorp © 2018 Радимир Коловрат
Сайт создан в системе uCoz