Так что нет основания говорить о вражде Чернобога с Белбогом. По этому поводу сохранилась любопытнейшая легенда. Впервые ее записал еще А. Н. Афанасьев(3), а последние записи относятся уже к ХХ веку(4). Разумеется, имена обоих Богов покрыты пеленой христианской фразеологии, но в древности сюжета сомнений быть не может — слишком уж нехристианское содержание легенды. Восстановить ее первоначальное звучание предельно легко — достаточно лишь заменить имена. Надеюсь, она хоть в какой-то степени вразумит горячие головы истовых «белобожников» и «сварожичей» и свирепых «чернобожников». Вот восстановленный мною текст легенды.

В давние годы жил кузнец. Был он мастеровит и благочестив. А потому поставил в честь Белбога и Чернобога два чура — Белый и Черный. И всякий раз перед началом работы кланялся обоим, просил подмоги, а в положенные сроки — и требы обоим клал.
Однако со временем кузнец состарился и помер, оставив кузню сыну. А тот был далеко не столь мудр, как отец. Почел постыдным для себя, человека Огня и Железа, кланяться какому-то Чернобогу. И не просто оставил без жертв и молитв Черный чур, а каждый раз, начиная работу и помолившись Белбогу, плевался в сторону Черного чура.
И вот, однажды, появился в кузне молодой паренек — подмастерье. Очень быстро сравнялся он в мастерстве с хозяином — тот нарадоваться не мог на понятливого парнишку. Скоро кузнец стал подолгу оставлять кузницу на своего помощника.
И вот в один такой день подкатил к кузне возок со старенькой боярыней — расковались кони. Подмастерье подковал скакунов, а между делом предложил боярыне перековать ее на молодую. Старость кому в радость? Согласилась боярыня. Завел ее подмастерье в кузницу, растопил жарким-жарко горн, ухватил старуху клещами и сунул в огонь. После окунул в молоко, ударил молотом — осыпалась угольная корка, и показалась из-под нее молоденькая красотка. Наспех оделась, кинула кузнецу серебра, выбежала вон, накричала на остолбеневших холопов и унеслась со двора. А за нею исчез и подмастерье.
Искал его кузнец, искал, да ничего не выискал. А тут на том же возке подъезжает помолодевшая боярыня со стариком мужем: мол, на что мне, молодой, эта развалина?! Перекуй и его на молодого, кузнец-молодец!
Изумился кузнец рассказу боярыни, но виду не подал — нельзя же показать, что подмастерье больше него, мастера, в кузнечном деле разумел. Растопил, по рассказанному, жарче жаркого горн, ухватил старика щипцами, да в огонь! Вытянул головню, сунул в молоко, ударил молотом — головня и рассыпалась угольями.
Боярыня в крик — посередь бела дня извели мужа! Потащили кузнеца на строгий княжий суд, а там с душегубами разговор короткий…
А навстречу, на черном огнегривом скакуне, сыплющем искрами и дымом из ноздрей — кузнецов подмастерье в дорогом черном кафтане.
— Ну что, — говорит, — кузнец, несладко тебе? Не будешь, чай, на мой чур плеваться?
По разному говорят — чем закончилась эта быль. Одни рассказывают — уволок Чернобог кузнеца в свое подземное царство, и пришлось ему там несладко. Другие же — и это в самых старых записях — говорят, что простил Черный владыка кузнеца, и даже боярина оживил, молодым сделал.
Однако все рассказы о том заканчиваются одним — «Белбогу молись, а Чернобога не гневи».

Кроме этого рассказа, есть еще несколько, где «перековка» стариков и старух на молодых — дело рук духов Тьмы.(5). Нам же полезнее отметить, что существовало о том целое действо.

На Святки, в самые темные ночи года, время высшего могущества Чернобожьего, парень-«кузнец» с вычерненным(!) сажей лицом «перековывал» ряженых «стариков» и «старух» на детишек (6).

И еще стоит отметить — в предании Белбог не поспешил на помощь своему усердному почитателю, прогневавшему Его Черного «противника». Нельзя угодить Богу, оскорбляя другого Бога. Любопытно, что схожее — не по букве, но по смыслу — предание существует в Индии. В некоем храме стоял кумир Харихара, изображавший как бы сросшихся воедино Вишну, доброго Хранителя Вселенной и неистового Разрушителя-Шиву. Ходили в тот храм двое людей, один истовый почитатель Вишну, другой — преданный Шивы. И каждый из них, принося жертву, лез на кумир, затыкая ноздри «чужому» Богу. Продолжалась эта безлепица, покуда не ожил кумир, и не обратился к неразумным людям — каждый из Божьих ликов к своему — с гневным вразумлением.

Да послужит и эта статья вразумлением тем, кто суесловят о «вражде» Богов и думают угодить «своему» Богу поношеньем «чужого»

Лев Рудольфович Прозоров

Источник

Перед тем как приносить требу необходимо выбрать подходящее место. Богов Светлых славят на полянах, возвышенностях и холмах, на опушках лесов. Богов Тёмных в оврагах, низинах, в чащобах тёмных, куда Солнце и свет его не проникает. Также нужно сориентировать жертвенник по сторонам света. Принося требу Богам Светлым должно обратится лицом на Восток или к Солнцу, Богам Нави же требы кладут лицом на Север, а Предков славят обратившись лицом на Запад.

Роду требы приносятся у родников и источников. Требу возлагают на камни или на Землю. Требу можно приносить в любой час; Сварогу требы приносят в пору утреннею или днём. Обычно приносят на пригорках, опушках и равнинах;Перуну требы кладут ближе к вечеру. Жертвоприношения лучше совершать во дубравах священных, либо пред старым Дубом. Требу кладут на землю; Велесу требу приносят вечером, в сумерках. Благоприятным местом является склон оврага, а также близ рек, источников и водоёмов; Даждьбогу требы приносят утром ранним, на рассвете. Лучше приносить их на пригорках, холмах, возвышенностях и опушках; Требы Макоши кладут в берёзовых рощах днём и утром;Яриле требы приносят в светлое время дня, преимущественно весной и летом. Приносят на холмах, возвышенностях, полянах и опушках; Стрибогу же жертвы приносятся с пригорков, холмов и на открытых высоких местах. Преимущественно днём.

Перед тем как требу Богам приносить должно совершить очищение. Очищать необходимо не токмо место, где треба приносится, но и себя должно очистить. О том подробнее сказать следует. Очищение сие совершается следующим образом:

Следует взять горсть жита и рассыпать его на четыре стороны: посолонь - направо, за спину, налево, перед собой, а также над головой (очищение Землёю). После этого необходимо взять чарочку с водою и окропить ею себя также с четырёх сторон (очищение Водою). Потом берётся из Огня головешка и обводится вокруг себя также с четырёх сторон (очищение Огнём). В завершении же необходимо возжечь пучок травы священной и дымом окурить себя с четырёх сторон (очищение Воздухом).

В конце очищения, перед самим жертвоприношением, добро пребывать некоторое время в сосредоточении и внутреннем безмолвии (концентрация), дабы от мыслей посторонних избавиться, Сердце своё Ладом Вышним наполнить.

Существует несколько способов предложения требы Богам. В первом случае требу возлагают на требный камень, перед чуром или священным древом. Требы также можно приносить на алтарь божества или же требу Богам предлагают, обнося вокруг чура и/или крады определённое количество раз. Треба РОДу возлагается на Алатыре-Камне; требаСварогу предлагается обнесением вокруг капи и крады, посолонь, три раза. Перед принесением треба лежит перед крадой на рушнике; Треба Перуну предлагается обнесением вокруг чура один раз; Велесу требу возлагают на алтарь, точно также как и Макоши; Яриле же - треба предлагается лицом к чуру и Солнцу.

Приносить требы Богам можно различными способами. Можно возлагать требу на Землю Матушку либо на камень требный, во поле чистом или же пред Древом особым. Также жертвуют, возлагая требу на воду - в реку или же в озеро. В некоторых случаях требу развеивают и рассыпают (на Камень Требный или же на Землю Матушку). Также требу Богам РОДным приносят в огонь возлагая.

Источник

Интересно отметить, что жизнедеятельность людей подчинена тем же правилам. Если каждый из нас будет жить сам по себе, то мы будем заниматься какой угодно деятельностью, но так и не будем знать, что нам действительно необходимо для полноценной жизни.

Наследие наших Предков на этой планете очень давнее. Согласно Ведам оно насчитывает несколько миллионов лет. И весь этот колоссальный опыт, вся эта информация содержится в нас с вами. Она записана на генетическом уровне. Какая огромная Сила! Когда мы говорим, что разбили шведов под Полтавой, то буквально подразумеваем, что это МЫ участвовали в этом сражении. На самом деле МЫ помним это. Если я слышу о том, что много-много тысяч лет назад наши предки покинули свою прародину Гиперборею и переселились на евразийский материк, то каждая клеточка моего тела отзывается на эту информацию. Это знание записано в глубинах моего подсознания.

Если наши действия будут соответствовать устремлениям, содержащимся в Родовом памяти, если мы будем исполнять Заповеди Предков и свято чтить Традиции, то обретём РОДОВОЕ СОЗНАНИЕ (совместное знание с Родом). То есть сможем пользоваться общеродовой памятью и всем, что в ней накоплено. Такие действия наши предки называли здравомыслием, потому что, подключившись к НЕМУ, мы действуем по Прави, то есть правильно.

Связь поколений, их гармоничное взаимодействие очень важно для всех членов Рода. Без взаимодействия с Родом невозможно духовное развитие. Точнее, оно возможно до определённого уровня, дальше которого можно идти, только наполнившись энергией Рода. Для этого особенно важно среди родственников учиться понимать друг друга и помогать друг другу. Род воспитывает уважение друг к другу, почитание старших, а это необходимое условие духовного развития. Силы и энергии, вложенные в построение этих отношений, окупаются сторицей.

На самом деле уважение и почитание старших — это очень серьёзная аскеза. Вместе с уважением к предкам и старцам, к волхвам и духовным наставникам к нам приходит Сила Рода. Раньше без благословения родителей вообще никаких важных дел не делали. Дети были послушны, они понимали, что такое связь с Родом. Это огромная Сила. Это особая Сила. Сила Жизни.

Как дерево без корней засыхает, так и человек без связи с Родом не способен к жизни. Поэтому, если у вас есть обиды на родителей и претензии к ним, простите их немедленно. Единственное чувство, которое может и должно быть у нас к родителям, — это чувство глубокой любви, уважения и благодарности.

Просто меняйтесь сами, начинайте их радовать своими собственными изменениями и достижениями в жизни, и тогда ваши родители незаметно станут меняться по закону отражения.

Однажды я зашёл к своим родителям пообщаться. Они досматривали какой-то мексиканский или бразильский сериал. Я не смотрю телевизор уже много лет, но не стал им мешать, а решил досмотреть вместе с ними. «Заодно, — думаю, —увижу, что сейчас показывают по ящику». Оказалось очень даже интересно и поучительно.

По сюжету фильма отец-пропойца, который жил в трущобах, пришёл к своей дочери, очень респектабельной леди, просить деньги на лечение матери. Дочь была старшей в семье, и когда-то, когда ей было четырнадцать лет, отец выгнал её из дома. «Нечего кормить нахлебников, — сказал он. —Иди и пробивай сама себе дорогу в жизни». И пробила. Ей было очень тяжело, приходилось много работать, чтобы прокормить себя, но постепенно она заработала немного денег, потом стала успешной в бизнесе, открыла свой магазин, купила дом. И вот прошло уже около двадцати лет с тех пор, как её выгнали из родного дома, и старик пришёл к ней просить денег.

— Как ты посмел вообще прийти ко мне? — кричала на него его дочь. — Ты ничтожество! Ты выкинул меня на улицу, а теперь, когда я стала успешна, вдруг вспомнил обо мне.

И вот тогда этот старик сказал ей очень мудрые слова:

— Ты знаешь, на самом деле ты благодарить меня должна.

— Тебя? Благодарить? За что? — возмутилась женщина.

— Тогда, двадцать лет назад, я помог тебе изменить твою судьбу. Если бы я не выгнал тебя, ты сейчас наверняка не имела бы всего этого. Посмотри на своих братьев, — продолжал её отец. — Один умер от туберкулёза, другой — наркоман, а третий — младший — уже связался с шайкой преступников.

Неизвестно, что было бы с тобой, но ясно одно — не было бы ничего хорошего. Тебе нужен был толчок, и я тебе его дал. Жестоко? Да. Но по-другому не получилось бы.

После этих слов её отец развернулся и ушёл. А его дочь очень серьёзно задумалась.

На следующий день она пришла к своей подруге и рассказала обо всём. И та сказала ей, что отец её прав.

— Иногда удары судьбы, — сказала подруга, — помогают нам стать сильнее.

После этого главная героиня начала заботиться о своих родителях и помогать своим братьям.

В начале XX века революция отрезала корни большинства Родов. И дальше деятельность государства была направлена на то, чтобы ещё больше нарушить связь поколений: массовые переселения людей, репрессии, отказ от духовности привели к тому, что мы получили Иванов, не помнящих родства. Сейчас пришло время восстановить родовые корни и связь поколений.

Мы, проживая в больших городах «цивилизованного» мира, стали забывать о существовании Рода. Порой хозяин элитной собаки знает её родословную вплоть до десятого колена, а мы же не имеем понятия о своей собственной родословной. И если мы ещё как-то знакомы с жизнью своих родителей, то что мы знаем о втором, третьем поколении?..

Чтобы хорошо разобраться в своей жизни, желательно тщательно изучить жизнь своих близких. Где они родились, как проходило их детство, как познакомились ваши родители, при каких обстоятельствах, какие были у них отношения? Важно также знать, какое было у них предназначение, род занятий. Глубоко разобравшись в этих вопросах, можно очень многое понять в своей жизни. А если погрузиться в жизнь дедушек и бабушек...

Вообще-то важно не количество колен своего Рода (хотя и это важно), а глубина понимания жизни предыдущих поколений. А ещё более важно наладить добрые отношения с живыми родственниками. Через них-то и оживится весь Род.

Однажды я познакомился с очень интересным человеком, который давно интересуется славянским ведизмом. По роду своей деятельности он был в Африке, в столице Нигерии, в составе одной украинской делегации. Там познакомился с нигерийцем, который в своё время учился в Москве в Университете имени Патриса Лумумбы. Тот пригласил его в гости, в джунгли, где обитало его племя.

— Я был крайне удивлён! — рассказывал мой знакомый. — Представь, глубоко в джунглях живёт племя африканцев по ведическим законам наших предков. У них до сих пор царит общинно-родовой строй, — продолжал свой рассказ знакомый, — но их нельзя назвать дикими. Скорее наоборот: мы со своими пороками и страстями — дикари против них. Всё у них гармонично и правильно. Младшие почитают и уважают старших. Во всём с ними советуются. Юноши, достигшие определённого возраста, проходят ряд серьёзных испытаний и посвящений. Каждый занимается своим делом, и в первую очередь — на благо общины. У них есть совет старейшин, который решает все вопросы. Есть шаман, как наш волхв, с которым советуются по важным делам и к которому обращаются за помощью в случае болезни.

Когда-то и мой дед говорил мне, — закончил свой рассказ знакомый, — ты, Андрей, должен прожить свою жизнь честно и достойно, чтобы, когда придёт срок, предстать перед Предками и Богами и сказать им: «Вы меня породили, и я сделал то-то и то-то для процветания нашего Рода, Народа, Державы, для преумножения Рода Славянского».

Чтобы никогда не прерывалась связь поколений и чтобы свободно текли родовые энергии, у наших Предков существовал обряд благословения. Благословляли родители и старшие в роду своих детей и внуков на создание семьи, на свершение каких-либо дел. Это очень важный обряд. Он позволял каждому в семье получить доступ к энергиям Рода.

В наше время молодёжь в большинстве случаев не знает этого ритуала и живёт без благословения родителей. Мало того, многое делается вопреки советам Предков, а то и вовсе осенено их проклятиями. Может быть, и наши родители не получили благословения от своих родителей. И им самим нужна помощь и поддержка Рода.

У человека, лишённого родительского благословения, перекрывается доступ к энергиям Рода, и ему становится значительно труднее справиться с определёнными жизненными ситуациями. У нас разработана специальная медитация, которая так и называется «Благословение». Она позволяет получить благословение на тонком плане по всей цепочке поколений, соединяясь с Душами Предков. Эти действия могут многое изменить в жизни, и новые, необычные энергии Рода вольются в вашу жизнь.

Вы можете проделать это самостоятельно. Главное — осознать важность благословения и быть искренним в желании его получить.

Второе важное действие — искренне попросить прощения у родителей за непослушание, за то, что часто шли против их воли.

Третье — опять же искренняя благодарность своим родителям за акт вашего рождения в этом мире. Вы должны осознать, что ваши родители — самые лучшие для вас. А вы — самый лучший ребёнок для них. Ваша душа выбрала их среди остальных пар и пожелала воплотиться именно через этого мужчину и эту женщину.

И наконец, четвёртое — сделайте какой-то реальный шаг в отношении своих родителей. Это может быть конкретный поступок, если они рядом. Или телефонный звонок, доброе письмо, если они далеко.

В конце концов, придите к своим родителям и попросите у них благословения, как говорится, задним числом. Постарайтесь им объяснить, для чего вам это нужно. Я думаю, они поймут вас.

Как правило, после получения благословения начинает меняться жизнь не только у прошедшего этот обряд, но и у родственников во всём Роду. Устанавливаются благоприятные отношения, налаживаются связи, уходят проблемы, легче решаются различные задачи.

Человек не может существовать вне своего Рода. Программа Рода будет действовать на нас, хотим мы того или нет. Единственное, что мы можем сделать, — это изменить эту программу, работая над собой. Ведь мы являемся хозяевами своей жизни. Конечно, это не простая задача, но её нужно решить.

Родовая программа всегда соответствует нашей личной карме. Перед тем как появиться в этом мире, наша душа «выбирает» родителей, Род, национальность, место и время рождения. Каждый из нас — звено в цепи поколений. И все мы опираемся на опыт своих предков. Как писал Постав Лебон: «Судьбой народа руководят в гораздо большей степени умершие поколения, чем живущие... Мы несём тяжесть их ошибок; мы получаем награду за их добродетели».

Родовая программа — это совокупные действия наших предков. И в то же время она полностью отражает нашу личную карму. Если вы хотите узнать о ваших прошлых жизнях — это очень просто. И причём достоверно. Осмотритесь вокруг. Вглядитесь в глубину своего Рода. Например, у вас мама учительница, а папа военнослужащий. Значит, в одной из прошлых жизней вы были учителем, а в другой — служили. Если один дедушка бухгалтер, а другой воевал и погиб на фронте, то в одной жизни вы имели дело с деньгами, а в другой — защищали свою Родину и пали смертью храбрых. То же самое касается характера и способностей. Если кто-то из родственников злоупотребляет спиртным, то та же проблема была в прошлой жизни. Если мама имела очень хороший голос, а папа писал замечательные стихи, то эти же способности есть и у вас на глубоком генетическом уровне.

Исследуйте свой Род с любовью, вниманием и уважением. Это поможет вам лучше разобраться в себе, своих проблемах, осознать своё предназначение. Поверьте, вы найдёте очень много интересного для себя

Необходимо знать свои корни, нужно изучать своё генеалогическое древо. Те, кто этим занимается, порой обнаруживают определённую связь событий, которые повторяются в роду из поколения в поколение. Многие наши сегодняшние проблемы так или иначе связаны с какими-то событиями из прошлого. С чего начать?

Для глубокой работы желательно собрать информацию о трёх-четырёх поколениях своих предков. Начните с того, что расспросите своих ближайших родственников о ключевых событиях: рождение, школа, свадьба, смерть. Также будет полезна информация о роде деятельности, об отношениях в семье, о материальном положении, какие в роду были заболевания. Соберите также максимум информации о братьях и сестрах родственников, ваших дядях и тётях. Оформите фамильный фотоальбом. Может быть, в Роду сохранились дневники и письма. После этого восстановите связи с дальними родственниками. Пошлите им письма.

Объясните, что вы создаёте историю рода и вам нужна подробная информация о близких людях.

Во многих культурах Род представлен в виде дерева. Дерево — древнейший символ Жизни. Из глубокого прошлого дошёл до нас Образ Родового Дерева, отражающего единство и связь трех времён: прошлого, настоящего и будущего. Корни дерева олицетворяют предков, ствол — ныне живущих, крона, ветви — будущее Рода, потомков, продолжение Рода в вечности... Плоды и семена, засевающие пространство вокруг дерева, а также листва, увядающая осенью и вновь зеленеющая весной, — знак безконечно возрождающейся жизни в смене поколений...

В безсознательной памяти человечества живёт прообраз Священного Мирового Древа, отражающий божественное мироустройство Вселенной...

Существовали Священные Рощи, в которых наши предки общались со своими Родовыми Деревьями, творили обряды, поддерживающие целостность Родов. Почитая Родовые Деревья, оживляли движение родовых энергий, получали доступ к силе Рода. Они понимали, какое важное значение имеет связь с родной землей, связь с Природой, питающей через корни сильные процветающие семьи.

Основанное на идее Рода, у наших Предков существовало особое искусство РОДОЛАДА — это искусство создания семьи, сохранения любви и согласия между супругами, воспитания детей, обустройства пространства семьи, семейного очага. Это целостная мировоззренческая система взглядов о семье, о ролях мужа и жены, о родительских обязанностях, о долге перед Родом и обществом. Каждый Род, каждое родовое дерево имеет огромное значение в саду человеческом! Надо осознать роль Рода, своё предназначение в этом воплощении, огромную ответственность в цепи родовых связей. Наши Предки своей жизнью подготовили наш приход сюда, мы подготовили приход своим потомкам. Для чего важна связь со своими родственниками? Мы как веточки одного дерева — засыхание одних приводит к гибели всего Древа Рода.

Всё, что было рождено Родом, по-прежнему несёт в себе его имя: Род, Роды, наРод, Родина, ПриРода (приданое Рода), поРода, Родник, боРода (богатство Рода), рожь (главный хлебный злак, дающий жизнь). Душа народа запечатлена в его языке. Род является вечным неразделимым целым, произрастающим из одного священного корня. Наши предки ведали о духовно-телесном единстве человека и Вселенной. Род Небесный — духовная часть Вселенной и Род Земной человеческий — его материальное воплощение.

Символ Древа Жизни и символ Древа Рода идентичны друг другу и раскрывают один из законов Вселенной, в соответствии с которым из первичной божественной энергии создана Вселенная: что наверху, то и внизу, что в малом, то и в большом.

– А для чего ж тебе череп? – спросили любопытные Люди.

– Сами поймете, – улыбнулся юноша и поскакал себе прочь, а Людям помстилось, будто за время короткого разговора его мальчишеский, ломавшийся голос окреп по-мужски.

Другой раз его встретили несколькими днями попозже. И вновь удивились: ехал на коне уже не безбородый юнец – взрослый парень, сажень в плечах, золотые кудри что хмель. Девчонки тогда оглянулись тайком на ребят, и те вдруг показались им похожими на Ярилу. Такие же статные, такие же ярые на работу, на пляску и на поцелуи. Женихи!

Спустя время Ярила приехал зрелым мужчиной, уже чуть-чуть никнущим, уже с сединою в полбороды… и наконец – дряхлым старинушкой с погасшими глазами и сердцем, с трясущимися руками, не сохранившими даже памяти о былой силе. И конь под ним еле ноги переставлял.

– Похороните меня в Земле, – прошептал старец-Ярила и повалился на руки Людям, рассыпаясь в прах на лету.

Люди выполнили его просьбу. Погребли во влажной земле, напекли румяных блинов, собрались помянуть. Но отчего-то никому не хотелось плакать и горевать на этих похоронах; старики и те знай по-молодому шутили, расправляли согбенные плечи, а молодежь и вовсе играла, точно на свадьбе. Плясали, подначивали друг дружку, соперничали, кое-где вставали грудь в грудь. И вдруг не то из огня костров, не то из самой Земли послышался знакомый юношеский голос:

– Чему удивляетесь, Люди? Вы хороните в землю зерно, но разве оно умирает? Оно прорастает высоким стеблем и дает новые семена. Нет смерти, пока рождаются дети, пока не прерывается род! Я снова приду по весне ярить все живое на свете. Да не погаснет ярое пламя, да не переведется Жизнь на Земле!

…Всякий год с той поры встречают и провожают Ярилу, и никто не думает плакать, развеивая его тело по полю. Заплакали бы, если бы однажды не довелось его хоронить. И вот еще что заповедал Людям Ярила. Велел, чтобы в память о нем сеяли жито-хлеб одни только мужчины, не подпуская женщин и близко. Чтобы нагими вступали на теплую, ждущую пашню, чтобы выносили семя-зерно в особых мешках, скроенных из старых портов. Тогда совершится меж ними и полем священный, таинственный брак, совсем такой, как между Землею и Небом в самом начале времен. И молнии Перуна скрепили этот завет.

Вот почему хлеб священен, вот почему, спасая его от пожара, Люди по сей день не жалеют собственной жизни, словно защищая дитя.

Все благое, что ныне делают Люди, уже было впервые сделано кем-нибудь из Богов на рассвете Вселенной. Все, что сквозь поколения пришло к нам от пращуров, было дано пращурам самими Богами. Этим заветом мир держится, им он крепок, вечен и свят. Вот почему так недоверчивы Люди ко всему вновь обретенному – вплоть до новой формы горшка.

Вот почему во все века корят старые молодых:

– Не отеческим законом живете! Не по-Божески!..

Все, что Боги совершают, потом повторяется у Людей. Доброе и дурное, правое и неправое.
Однако тогда в мире еще не было неправды и зла…

М. Семёнова

– Горячо, – потрогал и удивился Даждьбог.

– Дай-ка мне, – сказал Перун.

В его сильных руках дело быстро пошло. И вот уж Огонь глянул на братьев из щели между поленцами, едва не сжег тетиву. И тут капля пота упала со лба Перуна прямо на деревяшки, и показалось, будто они сонно шевельнулись в руках…

– Самое первое пламя, – сказал задумчиво Даждьбог, – возгорелось между нашими Матерью и Отцом, когда они полюбили друг друга. Из того пламени мы все родились, оно сияет и в Солнце.

– Из него же все мои молнии, недаром в них жизнь, – ответил Перун.

И тут уж они не стали тягаться, кому первая честь: разом вскинули ясный щит и золотую секиру, в два голоса вымолвили заклятие, и двойное сияние на миг ослепило даже их, Богов. А потом увидели братья, как разогнулись два корявых сучка, становясь двумя стройными нагими телами, зашевелились, раскинули руки, впервые вздохнули, потягиваясь и просыпаясь, медленно раскрыли глаза…

– Мужчина и Женщина, – сказал тихо Огонь. – Какие красивые!

– И как похожи на нас, – добавил Даждьбог. – Это не звери, не птицы, не рыбы… назовем их Людьми.

А Перун притянул к себе меньшого братца, широкой ладонью пригладил огненные вихры:

– Пора и тебе приниматься за дело. Даждьбог – всему миру светлое око. Я лью дожди и затепливаю жизни. А ты стань самым главным для этих двоих. Будь им Огнем Любви, Святым Огнем Очага. Гори между ними, пока стоит этот мир.

На том порешили, и рыжекудрый остался с Мужчиной и Женщиной, изумленно глядевшими друг на друга… А Перун и Даждьбог снова поспешили на Небо, к своим застоявшимся скакунам: не дело замирать Солнцу, негоже клокотать на одном месте могучей грозе. Но говорят, Перун потом пробовал, не получится ли с чем-нибудь еще, как с деревяшками. И один раз повезло: попался в руки кусочек кости Земли, желвак бурого кремня. Мигом треснул крепкий камень в пальцах Бога Грозы, вылетела искра, явился быстрый Огонь. От тех половинок кремневого желвака тоже повелся род Людей, и они даже числят себя старше древесных, ведь камни старше деревьев. Два племени частью смешались, слились, как дерево и валун, прижавшиеся друг к другу. Но в иных слишком прочно засело родство с камнями и скалами, и так появились первые Великаны. Вот почему иногда бают, будто в прежние времена Люди были куда больше и сильнее теперешних, а о рослом да крепком поныне скажут: ишь вымахал великан!

А те, чье племя пошло от дерева, до сих пор возводят себя кто к сосне, кто к дубу, кто к белой березе. Бывает, слабых детей несут в лес, расщепляют крепкий ствол и трижды проносят ребенка в рану насквозь:

– Забери, деревце, немочь, поделись статью и силой!

Потом стягивают расщеп, и выздоровевший всю жизнь заботится об избавителе, советуется с ним, ухаживает, поливает. А старцы на склоне дней, случается, просят светлых Богов превратить их в деревья, и те не отказывают, коль заслужил человек. Оттого слывут иные деревья праведными: подле них оставляют людей недуги, возвращается душевный покой.

М. Семёнова

Боги в язычестве воспринимаются скорее как друзья или родственники, а не как господа. Партнеры, а не хозяева судьбы. И никогда прославление богов "на коленях" не происходит - собственно, язычники при обращении к богам вообще не встают на колени . В язычестве нет храмовой атрибутики, ибо Природа сама по себе - храм. Капища устраиваются как правило в лесу или на полянах внутри леса. На капищах ставится статуя (в славянском язычестве - чаще всего Сварога ("дида-божия") или Велеса (бога мудрости и богатства), реже - статуи других богов или просто стеллу с изображением солнца). В язычестве так называемый "священный символизм" и атрибуты "культа" достаточно аскетичны - в противовес однозначному неприятию аскетизма в жизни и по жизни.

Сравнивая Языческое мировоззрение и монотеистическое... Не только сильному духу человека хочется петь дифирамбы, но и его телу - таков общий здоровый тонус античности (язычества). Греческие философы-софисты за ужином вчетвером съедали быка. А при изучении античной любовной лирики от одних только количественных показателей кровь стынет в жилах. Древний римский горожанин трижды в день принимал водные процедуры, умащая тело благовониями. Палестра, где каждый мог укреплять тело физическими упражнениями, считалась общеобязательным государственным учреждением, равно как и бани.

Можно взглянуть на античные изваяния: сила жизни без труда читается в каждой линии... А теперь надо посмотреть на ренессансную живопись, не говоря уже о мрачном средневековье: отвратительные рахитичные женщины с маленькой грудью, некрасивым животиком, складками жира и дряблой полупрозрачной кожей, мужчины с узкими плечами и неразвитой мускулатурой...

В язычестве не любить жизнь и не наслаждаться ею считается своеобразным "богохульством", поскольку именно в Жизни проявляется божественное начало. В монотеистических же религиях все наоборот: считается, что удариться в аскетизм и самоистязания более "угодно богу", чем искать в жизни разные радости вопреки всем обстоятельствам.

История средних веков раскрывает эту мрачную картину. Осуждению были подвергнуты культ красоты, радости земной жизни во имя "умерщвления плоти", истязания себя, аскетизма и культа загробной жизни.

А в древних европейских языческих религиях лучший способ добиться расположения бога - это устраивать в честь него пиршества, празднества, представления, спортивные состязания, игры. Исполнить ритуальный танец под аккомпанемент музыкальных инструментов, танцевать в честь богов так, чтобы все тело прониклось ритмом веселой музыки, - вот что больше всего нравится богам, потому что они так же ощущают красоту ритма и мелодии, как и люди...

Языческая Философия отличается также от монотеистической философии тем, что чаще и более склонна писать слово "Человек" с большой буквы, а слово "бог", "боги" с маленькой. За внешней незначительностью этого отличия скрывается глубинный смысл, ключ для понимания.

Официальная религия не нужна тем индивидуалам, которые мыслят самостоятельно, у которых свои ценности и своя точка зрения. Им могут быть интересны Поэзия, Музыка, Философия, ..., иным словом все то, что есть Искусство - которое является исключительно свойством разумных существ, и которое как раз и обладает способностью преодолевать запреты и ломать правила. Blessed are those who break the rules v Благословенны те, кто нарушает правила-

Язычество - это солнечная, отдающая (человеку, для человека) сила. Можно также сказать, что суть язычества - в свободе от внешних ограничений, в стремлении к цельной жизни. Настоящее освобождение (причем, при этой жизни) приносит только та религия/философия, которая обходится без догматических оков.

Поколение богам в язычестве отсутствует. Боги - не хозяева, а друзья, партнеры, родственники, они самостоятельные личности (со всеми вытекающими). Язычники предпочитают богов "славить", "чтить", но не "поклоняться". Хотя "славление богов" может принимать самые различные формы: от вульгарного восхваления их могущества и признания своего подчинения перед ним (что как раз весьма близко граничит с "поклонением"), до простого и скромного упоминания богов как своих славных Предков, которые (с точки зрения язычника) достойны уважения и доброй памяти, и на которых можно равняться в стремлении самосовершенствоваться...

Впрочем, многие язычники даже не славят богов, а поддерживают с ними взаимовыгодные отношения + магически работают с ними: воспринимают их как родственников, как друзей, как безликие силы природы, либо иногда комбинированно; некоторых богов - бывает даже и как врагов воспринимают(!), поскольку, например, лично кому-либо конкретные боги приносят больше вреда, чем пользы. Язычник выбирает богов для себя, а не боги выбирают его.

Как таковые боги (любые) - это антропоцентристское понимание Сил Вселенной, для удобства изображаемые в качестве личностей в сознании (образы с уникальными характерами) или наяву (изображения, статуи). С другой стороны, понимание Природных Сил как личностей, нарекание их именами, изучение их свойств и порядка взаимодействия - это Искусство, Поэзия, Музыка. Каждый волен представлять себе Картину в соответствии со своим собственным вкусом - каждый сам себе искусствовед. В язычестве нет некой "генеральной линии партии", отклонение от которой является некой "ересью".

В язычестве все иначе: степень соответствия представлений язычника тому, что было в древние времена, не является неким критерием "истинности".

Более того, язычество честно заявляет: "Возможно, мы ошибаемся-" Собственно, в язычестве допустимо все, в том числе и любой абсурд. Язычество (как и Поэзия) ничего не запрещает.

В язычестве отсутствует понятие "ереси". Здесь нет неких однозначных заповедей, канонов и догм. Каждый волен сам устанавливать их для себя и вновь отменять, если они неактуальны. И потому в язычестве нет претензий на истину в последней инстанции. Нет ни единого культа, ни единых обрядов, ни строгих заоблочно-возвышенных предписаний и писаний. Конкретно обряд - это не цель, а средство, чтобы войти в требуемое состояние сознания. В самом своем принципе - обряды не нужны: если разумное существо настолько контролирует свою психику, что может войти в какое-либо конкретное состояние сознания одной только силой мысли (самонастройка) - в таком случае всякие телодвижения и прочие амулеты - не нужны. Язычество - это комплекс мировоззрения, образа жизни, системы мифов и прежде всего дух, присущий в древние времена пращурам каждого народа.

Язычество - многобожие (политеизм). Богов МНОГО. И каждый язычник выбирает их себе столько, сколько хочет. И если боги с течением времени перестают его устраивать, он может расторгнуть с ними "контракт" и выбрать новых богов. Разные боги со своими уникальными характерами - не есть одно и то же. Но различные их художественные образы являются множественными вариациями Единого Изначального Бога - в славянской мифологической системе это Род. Так же, боги - это одновременно и "родственники", и их тоже можно выбирать и менять. Ничего удивительного нет в таком разночтении - во первых, поскольку так называемая "божественная сфера" достаточно аллегорична и, следовательно, не настолько однозначна, чтобы можно было принять за эталон какое-либо одно из решений; а во-вторых потому, что каждый отдельный язычник вправе сам выбирать все, в том числе и решать, кем в первую очередь (и в конкретный момент) для него будут являться боги - друзьями или родственниками, (и даже соперниками\врагами, кем также иногда становятся друзья и родственники).

Бог не может покинуть, поскольку он не один. Их много, и поэтому всегда есть надежда на помощь со стороны богов. Не нравится бог - не верь в него, выбери другого. Если рассмотреть в этом контексте "кровно-родственный аспект", то и родственников (как и богов) у человека также может быть хоть пруд пруди, даже море седьмой воды на киселе. С родственниками также можно и ссориться, и мириться, и посылать их куда подальше, и призывать в помощь, и уважать их, и не уважать. По собственному усмотрению, исходя из целесообразности. К тому же, цели могут меняться: то, что вчера представлялось желательным, завтра может стать нежелательным; так что тем более такое отношение (к богам) вполне оправдано. Мы им обязаны/должны ровно столько, сколько они нам. Каждый язычник вправе выбирать, хочет ли он быть обязаным кому-либо.

Язычество как бы подобно конструктору, где из разных частей можно собрать для себя какую угодно религию по собственному усмотрению. Это религия индивидуального спроса и индивидуального пользования. Можно сформулировать это так: "сотвори, создавай, сделай cебе храм cам, для cебя".

Язычество - это жизнерадостное, оптимистическое мировоззрение. Нет ни обязательных постов, ни воздержания, ни жестких предписаний. Оно зовет не страдать, смиряться и ограничиваться, а наслаждаться, действовать, развиваться. Язычество не принуждает и не страшит, оно комфортабельно как индивидуальные апартаменты, оно ласково и жизнелюбиво. Оно зовет жить здесь, сейчас. "Другого места и времени нет!", "Славься, Мир Сей!"...

В современных категориях язычество можно условно охарактеризовать как "личная религия". Хотя, на самом деле, язычество - это не религия, а мировоззрение, философия, образ жизни. Такое определение будет максимально точно.

Религия = догма + поклонение + церемониал + запрет шутить [над перечисленным].

В язычестве нет ни первого, ни второго, ни третьего, ни четвертого. Даже если рассматривать "церемониал", то и его как такового также не существует: ибо в язычестве нигде нет не только обязательных для всех предписаний, а даже просто неких единых предписаний. Политеизм, многобожие - и нет ничего МОНО !

И, пожалуй, самое ценное отличие языческой философии от всех религий - не запрет, а напротив, поощренич чувства юмора в "божественных вопросах", ПООЩРЕНИЕ способности шутить и смеяться над своими богами, над собственной обрядовостью и прочей атрибутикой. Языческие праздники сопровождаются веселыми играми, танцами, песнями, застольями, где богов не только благодарят и славят, но и юморно подсмеиваются (или прогоняют, как, например, Зиму-Марену при встрече Весны). С языческой точки зрения, к богам именно так и надо относится - чтобы не зазнавались! Кстати, подумайте, насколько это важно - уметь смеяться над собой и своими святынями...

И тем не менее они знают, как замечательно устроена человеческая природа. У нас и сердце живое есть, и тело живое (чего у богов нет)...

По древним языческим воззрениям, отраженным в редких дошедших до наших дней писаниях волхвов, именно Явь (наш мир, мир сей) является "самым совершенным", поскольку именно в нем воплощены обе дуалистичные взаимосвязанные невраждующие(!) категории - материя и дух. В отличие от несовершенного "мира иного", где присутствует лишь одинокий дух без материи, Мир Сей - полноценен. Именно материя придает ему красочность и многоплановость. Соответственно своим представлениям, язычник уже живет в "раю": здесь, тут, рядом - его земля, его небо, его леса и поля, его Дело, друзья, родственники, и рядом с ним незримо присутствуют также и души Предков; здесь же его искания, борьба, радость, боль, счастье, испытания, смерть, жизнь - в таком замечательном райско-адском и адско-райском переплетении. В Этом мире есть все, и "доброе" и "злое", и он-то есть настоящий рай.

Упрощая "вопрос об изначальном", можно сказать, что язычество не признает неких отдельных "бога" и "сатану" (условно!), предполагая условно БогоСатану, который не враждует сам с собой, а просто иногда предстает в качестве некой "сомнамбулы", или доктора Джекила и мистера Хайда.

Есть языческое мнение, не говорящее о неких "абсолютах", а утверждающее такие понятия как Равновесие, Гармония. В язычестве нет некой "законченной и незыблемой истины" и нет некого "глобального смысла" по типу участия человека в некой "великой битве света и тьмы" или же "победы добра над злом" и прочих антропоцентристских фантазий.

В язычестве нет представления о победе некоего "добра" над неким "злом" (это разве что применительно на самых нижних, бытовых ступенях), а говорится о гармонии. То есть, язычество предполагает множество смыслов (выраженных, в частности, в архетипах множества богов). Бог познания и творчества - Велес, сексуальной стороны жизни - Ярило (Велес молодой), боевых искусств, спорта - Перун, бог так называемых "высоких чувств" - Ладо... и так далее, соответственно специализациям богов... Собственно, допускается, что: пусть каждый берет отовсюду, и откуда только сможет, то, что лично ему нужно, и в каких именно пропорциях, необходимых конкретно ему для его личностного понимания гармонии. Важно также и то, что "пути богов" можно совмещать по собственному разумению.

Язычество - это не узкая дорожка некого "спасения", язычество - это твердая горизонтальная плоскость; не ограниченный ни пространством, ни временем - ВЫБОР. Можно переосмыслить жизнь, или попросту передумать (ведь все меняется!), и - выбрать иной путь и иных богов.

Языческая Философия поэтически дополняет картину Вселенной и Силы, действующие в ней; она согласуется с физикой: под Богом ею понимается вечный изначальный Хаос + рожденная им ВСЯ Вселенная + все Силы\боги.

Языческая философия очень древняя и, являясь старшей среди остальных более молодых философий, она является максимально терпимым, взвешенным, взрослым мировоззрением.

Источник

Родовой уровень – это обращение к своему роду, к предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно «кормишь» (потчуешь) поименно ушедших родичей, дедов. От них конкретно и получаешь оберег в делах. А уж если еще и знаешь чем занимались при жизни и каковы были по натуре, то еще крепче будет толк от обряда, да еще будешь знать кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего рода. Тогда он оберегает родичей от всякого лиха.

При Родный уровень – когда объемлешь своим действом все что при роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов отвечающих за определенные периоды в году.

Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и творцу вселенной Роду Батюшке. Так же я бы выделил еще, по крайней мере, два типа обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды программирующие какое либо событие, явление и обряды укрепляющие.

Укрепляющие обряды это дни поминовения и славления родных Богов и предков. Именно их сила является оберегом семей, родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются практически обязательными и решающими в возрождении былой мощи наших родов, нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви все быстрее и крепче их влияние и оберег возрастает на наших землях. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний идущих истинно во благо рода и родной земли. Календарь перенявший мудрость наших предков оставил в себе заветные дни и периоды, которые тождественны Богам. Так славя Перуна на громницы мы укрепляем его благотворную силу на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и свет силы наших душ целым сомнам, родовых, природных и космических Богов. К программирующим обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче программы, плана, цели которой желают добиться проводящие обряд. Зачастую это выражено в виде инсценировки, показа в виде обрядово-игрового действия образа-цели (этот пунктик я раскрою чуть ниже, описывая принципы взаимодействия в обряде). В других же случаях, особенно когда свершается обряд на родовом уровне, происходит обращение-прошение, на подобие молитвы. Когда просишь предков защиты в нелегком пути, в обереге от хвори и пр. Или же еще в природном круге обращение к духам природы, как то прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и др. Основным принципом природных и космических обрядов является тождество. На примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции священнодейств мы можем ясно увидеть это. Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку. Здесь правда следует еще отметить знание сакральных качеств предметов созданных человеком. Ведь у того же топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари помимо их явного прямого назначения есть еще и более глубокие, тождественные качества. Так процесс перепахивания реки, грубо говоря, отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда так же берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе. То же мы наблюдаем и в обрядах каляды, «пахавання стралы», русальи и многие другие. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хород по полю вокруг сидящих деток, что играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко) духами природы, богами и на таком уровне происходит программирование событий. Что называется – от куда зародился театр) Соответственно на роль того или иного духа или бога определялся человек обладающий схожими качествами. Если выбор был затруднителен, то устраивались игрища победитель которых брал на себя ответственную роль. Так в русальях в роль русалки выбирали самую красивую девушку, задабривали ее дарами, что бы лето было не засушливое и т.п. (Перечисленные выше примеры обрядов, к стати, относятся к обрядово-игровым инсценировкам) Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути обряда. Притягивание нужных нам сил. Чем чище духовно и нравственно человек, тем соответственно более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах ясно видно, что «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались люди у кого эти качества были проявлены наилучшим образом. Помимо такого прямого способа применялись и более «косвенные»: заклик, хоровод, песни (они конечно же используются во всех типах обрядов). Они в себе соединили и обращение-призыв и формулировку образа-цели.

Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно это природные явления, духи, стихии. Как яркий пример - белорусские заклички весны которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

Клік, вясна! Клік, вясна! А што ты нам прынесла? Старым бабкам -- па кіёчку,
Малым дзеткам -- па яечку, Красным дзеўкам -- па вяночку, Маладзіцам - па дзіцятку.

Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразится, быстрого обряда, когда, например, есть прямая угроза жизни. Зовут на помощь дух предка обережника: «Чур меня (обереги!)» или просто «Дед!»

Хоровод – все знают, но я все равно напишу)) – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором). Хоровод создает «вихрь», который притягивает требуемую силу будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

Мядуніца, мядуніца лугавая, Ой, лугавая. Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш Ва ўсём лузе? Ой, ва ўсём лузе. Як мне пахнуць, як мне пахнуць Ва ўсём лузе. Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы Прысядзелі. Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы Прыстаялі. Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі Прыскакалі. Ой, прыскакалі.

Ведение хороводов, хочу отметить, как очень сильное действо. Так как одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное. После призыва, притягивания силы, внимания Бога мы его «кормим». С потребительской точки зрения задабриваем. А так питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции) Для этого поются славы и устраиваются требы.

Треба – угощение Богов, предков, духов или же еще кого дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (с требованием). Отдельно применяется на родовом и природном обряде. Треба - это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СветоДейства. Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба - это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна в деле привлечения сил на обряд подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила тем чище духом должен он быть. Так как тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер, как то: голодание перед обрядом или полный отказ от пищи животного происхождения, укрепляющие дух практики, очищение водой, огнем, воздухом и прочее.

Славление – произнесение или пение славы (грубо говоря, перечень полезных достоинств предка, при родной силы или чаще Богов). Как пример слава приуроченная к зимнему дню Перуна:

Перун се ясный и могутный!

Перун се молния и гром! Огонь небесный переможный, Оберегающий покон! Блеск и сияние твоих молний, Глас небосвода – зычный гром, Небесный свет твоих явлений Оберегает отчий Дом! Исток духовного харенья! Баян душевных ярых струн! Радетель Расы пробужденья! Для ворога ты карачун. Дух грозового обновленья! Знак огненных на небе рун! Мощь миротворного движенья! Тебе се слава, Бог Перун!

2. Атрибуты обряда.

Атрибуты обряда так же имеют целью притяжения творящих сил, а так же аккумуляторами которые копят в себе полученную во время обряда благодать и затем до следующего такого же обряда используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, кумиры Богов в святилище и предков (в красном уголке дома) – которые являются практически антеннами настроенными на нужную частоту одного из Богов или предков, огонь – свеча (для единоличного обряда) или костер (для массового) – это «трансформатор» энергий, коммутатор яви и не явных миров, вода – также приемник и передатчик (через ее изпитие) силы, а так же определенные породы минералов и горных пород (камни) – которые так же накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи, рунические и свастичные символы – помогающие упорядочить пространство обряда – а создание такого пространства-сосуда для притягиваемой силы является ключевым моментом! А так же символы-вышевка на одежде. Все это как мы видим требует не малых знаний и умения правильно их применить, и требует не одной отдельной темы для подробного рассмотрения.

3. Место и время обряда.

Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех нашего деяния. Для родового обряда это красный уголок, для природного священные рощи и дубравы, которые являются местами силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места силы, или отлаженная, сонастроенная на определенное обрядовое действо целая сеть этих мест, когда можно при желании сотворить его находясь на любой «акупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством, через них протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. И здесь часто требуется видение их или хотя бы чувствование, протекающих сил.

Время проведения обряда опять же важный момент, особенно для… да, в принципе, для любого обряда. И для родового (есть дни поминовения предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочее), и тем более для природного и космического обрядов. Это сильно облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная что это за силы можно провести обряд цель которого как раз нуждается в этих энергиях. К счастью, предки давно уже расписали праздники по этим датам, лишь надо устранить поправки на всякие чужеземные календари бытующие у нас с подачи интервентов.

Древние Славяне, обитая близ дремучих лесов, где произрастали дуб, ясень, берёза, сосна, ель и другие широколиственные и хвойные деревья, не могли не заметить, что дерево не является простым растением.
Дерево в совокупности с другими организмами,зависящими от него составляет сложную биосистему, в которой жизнь каждого организма второго и последующих уровней зависит от состояния дерева.

Всё это было замечено и описано языком мифа, а универсальность Природных моделей дала возможность описать свои представления о Духовном устройстве Вселенной наиболее простым образом. Таким образом, возникла естественная модель мироустройства, происходящая из законов самой Природы.

Существовало в такой системе понятие об организмах,помогающих дереву выжить, и о паразитах, что также в точности повторяет природную модель.

Например, роль паразита, живущего за счёт дерева и ничего не отдающего взамен, в скандинавской мифологии играет дракон (в славянской чудо-юдо - юдэн) из подземного царства, грызущий один из корней Дерева, а роль организмов-помощников исполняют Норны, поливающие другой корень водой из Священного Источника, восстанавливая таким образом баланс сил добра и зла,который сопоставим с экологическим балансом в природной модели.

В северных арийских культурах дуб и ясень воспринимается как наиболее священное и обладающие наиболее сильной магией. Они символизируют Мощь, Силу, Мудрость, Мужское начало и Духовную Силу, связываясь в мифологических представлениях с верховным Божеством Известно, что славяне часто устраивали Капища именно в дубравах...
Кроме того, знакомый с биоэнергетикой деревьев может отметить, что дуб (в противоположность иве, связанных с Женским началом в Природе)относятся к группе деревьев, излучающих положительную биоэнергию.

Древние знали о таких свойствах деревьев и в качестве Основы Миров представляли Дерево, делящееся своей энергией, а не отнимающее её. Вспомним, что дома (а дома в древности воспринимались как миниатюрная модель Вселенной) никогда не строились, например, из осины.

Колодцы же (ведущие вглубь Земли — в мир Нави, мир Мёртвых),наоборот, делались исключительно из неё, в чём был, несомненно, и чисто практический аспект:
осина, излучая отрицательную биоэнергию, убивала в воде бактерии и микроорганизмы...
(http://авега.com/index.php/poznavatelnoe/550-2011-02-..)

Ну и вот еще интересная информация:
Ирий (вирий), древнейшее название рая у славян.

В славянской мифологии ирий имеет мировое дерево, а потому его еще называют ирий-сад. На вершине мирового дерева обитают птицы, или души умерших. Ирий имеет ключи с чистой родниковой водой. Священным деревом Ирия в славянской мифологии считаются дуб, береза, или яблоня, на которой растут молодильные яблоки. В начале времен Ирий отмыкался ключами, которые находились у ворона. Однако громкое карканье ворона постоянно беспокоило души умерших, которые обитали на вершине мирового дерева. И тогда Бог приказал ворону отдать ключи ласточке. Ворон послушался, но один ключ оставил себе. Ласточка стала укорять ворона за обман Бога, и тогда он со зла выдрал у нее несколько перьев из хвоста. С тех времен ласточкин хвост стал раздвоенным. Узнав о бесстыдстве ворона, Бог рассердился и обрек всех ворон клевать мертвечину. Но ворон так и не отдал ласточке ключ - им он отпирает дверь Ирия, когда его собратья-вороны прилетают в Ирий за живой и мертвой водою.

Другая легенда сообщает, что из Ирия аисты приносят младенцев, наделенных душами ранее живших на Земле людей. Ирии-птицы - так называются первые весенние птицы, жаворонки, которые на своих крыльях несут весну. Эта легенда относится к тем временам, когда в языческих славянских легендах, еще не было разделения рая и ада: слово ирий (вырий), так же как и слово рай, служило только для обозначения потустороннего мира.

Алконост(верхняя птица) - это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая
Сирин(птица внизу слева) - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира.
Гамаюн(птица внизу справо) - посланница славянских богов, их глашатай.
(пояснение к резьбе на фото с домом)
(http://www.rezbaderevo.ru/reznaya-kompoziciya-iriy-sa..)

В общем информации много и она очень красивая! Оберег выполненный из вышивки Мирового Древа очень мощный и несет в себе сакральные знания смысла смыслов существования не только Человека но и мироустройства всей системы вселенной. Мировое Древо также олицетворяет Обережная куколка Благодать, сделанная на рогатине:)


Источник

Но вернемся к теме. Знания, сведения, различная информация имелась в изобилии, но по каким-то причинам она плохо укладывалась в какие-то схемы. Особенно ясно это становилось при изучении традиций и обрядов. Еще одной сложностью явилось само изложение системы, языка и логики человека, жившего в те времена и принимавшего это мировоззрение. Понятно, что в те времена само понятие «принять мировоззрение» значительно отличалось от того, что мы подразумеваем под этим выражением сегодня. Тогда «мировоззрение» означало саму жизнь по этим законам, а не просто некое философское согласие или несогласие. Следовательно, нужно было искать и смысл, и форму не только в библиотеках, потому что трудно было отличить то, что на самом деле сохранилось от измышлений, добавлений и академических трактовок, которые, конечно же, не были свойственны нашим предкам, а относятся уже к продуктам переосмысления современного человека.

Удачным оказался обратный путь, когда обряды, традиции и народные ритуалы сами подсказывали ответы. Ведь эти действа и являются самыми давними, причем менее всего искаженными временем (тогда бы они не работали и давно были бы забыты!), а значит, максимально достоверными сохраненными свидетельствами тех времен.

Продолжая поиски и практически используя эти традиционные действия, сохранившиеся в наше время на территории Беларуси, удалось вначале создать своеобразное «сито», позволяющее отсеивать недостоверную и искаженную информацию. Затем сложился и некий аналог системы, устраивающий автора в смысле восприятия взглядов на мироздание и преемственность знаний наших предков, которые позволили объяснить множество взаимосвязей между различными, на первый взгляд несовместимыми между собой, явлениями так, как это могли делать люди того времени.

Хочется подчеркнуть, что автор нигде это не находил, никто ему этого материала не передавал, он просто записал результаты своих изысканий в стиле подражания былинам, как наиболее гармоничного и естественного способа передачи информации в те далекие времена. Автор оставляет за собой право изменять и дополнять их. Ведь познание бесконечно. С каждым новым знанием приходят и новые пути развития.

Скачать книгу «Старины Литвинские (Белорусские) от Адамовича».

Присылать замечания и отзывы о «Cтаринах Литвинских» можно по адресу adamovichg@mail.ru

Когда-то Морок, Бог лютого холода, бродил по селениям и насылал такие сильные морозы, что поселяне, стараясь оградить себя от зимней стужи, готовили для этого Бога подарки и ставили их на окно. Это были блины, кутья, печенье или кисель. Постепенно лютый Бог Морок превращался в безобидного, старичка по имени Святой Никола и сам раздавал подарки. Окончательное перевоплощение Бога Морока в Николая произошло в XIX веке. Ну а в XX веке он стал Дедом Морозом.

Зимний период у славян был насыщен всевозможными обрядами. Они украшали ели, в которых согласно поверьям живут духи, принося, таким образом, дары своим предкам и задабривая духов природы. Новый год, равносильно, как и последний день Святок, именуемый у славян Щедрецом, – это семейный обрядовый праздник. В этот день принято навещать родных и читать заговоры на наступающий год. В это же время можно было гадать на судьбу.

Цикл зимних славянских обрядов, как правило, начинался с пения былин, тем самым, люди вспоминали и восславляли прошлое. Заканчивался же цикл обрядов гаданием о будущем. Конец Святок, который мы сейчас называем «Крещенский вечерок», считался самым подходящим днём для вопрошания у духов счастливой судьбы и получения ответов на задаваемые вопросы.

Будучи аграриями, славяне восхваляли хлеб, которому и пели хвалебные подблюдные песни. Обычно это происходило в конце января. Золото и вода – неотъемлемые атрибуты магических зимних гаданий, т.к. солнце и вода обеспечивали трудолюбивым труженикам хороший и обильный урожай на будущий год.

Цикл зимних славянских праздников начинается в декабре. Открывает период обрядовых гуляний Карачун, наступающий 22 декабря. Начиная с этого дня, божество смерти Карачун, являющийся также и подземным Богом, повелевающим морозами и стужами, берет власть в свои руки, укорачивая, тем самым, светлое время суток. Постепенно Карачун стал ассоциироваться с Дедом Морозом, который окутывает всю землю стужей и погружает ее в сон.

В след за Карачуном наступала Коляда. Коляда отмечалась славянами 25 декабря, в день зимних Святок, и продолжалась до 6 января. Как выражались предки-славяне, в этот день происходил поворот небесного светила (солнца) на весну. В эти дни дети колядовали, т.е. распевали песни под окнами богатых хозяев, просили денег и прославляли Коляду. Колядовавшие рядились в шуточные одежды, изображая чертей и зверей, ходили с торбами, куда собирали угощения и подарки. Коляда считался веселым и желанным божеством у славян. Этот период заканчивался игрищами и обильными праздничными застольями.

Отгуляв Коляду, славяне встречали Просинец (нечто вроде Крещения), который наступал 21 января. Просинец также отмечали водосвятием и славили небесного Сварога – Бога всех Богов. Просинец – «про-сиять», т.е. возродить сияние, солнечный свет. Согласно поверьям в этот день на землю с небес изливается Сурья, превращающая воду в целебную. Славяне в этот день купались в освященных водах рек и озер, накрывали щедрые столы, на которых обязательно присутствовали молочные продукты.

28 января наступали Велесичи, иными словами — Кудесы. В этот день принято угощать Домового. Домовой – рачительный хозяин, прибаутник и помощник в семье. Иногда случается так, что он и шалит, если ему приходится что-то не по нраву. Обычно Домового кормят сладкой кашей, которую выставляют на загнетке и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги — наш дом береги!».
Вот и февраль на пороге. 1 февраля славяне отмечали Громницу. Это единственный день, когда можно услышать гром и наблюдать грозу в зимний период. Этот обрядовый день посвящен Додоле-Маланьице, жене Бога Перуна, богине кормления детей и молнии.

Громница напоминает людям, что и посредь зимы всегда остается лучик света, эдакий луч надежды на скорейшую весну. Если первого февраля ясно и солнечно, то такой будет и ранняя весна. Если разгуляется метель, то наступление весны задержится.

Громницей заканчивается цикл зимних славянских обрядовых гуляний. Далее уже идут весенние праздники.
Отдельно стоит отметить пятницу. Славяне почитали это день недели особо. Это – священный день Праматери Мира. В этот день женщины освобождали себя от хлопот по хозяйству и отдыхали от домашних забот.

Особо важной пятницей считалась тринадцатая по счету пятница в году. В это день совершались всевозможные обряды на плодородие. Втайне от мужчин женщины проводили обряды женской магии, т.е. читали заговоры на любовь и семейное счастье. Мужчины, как правило, в этот день соревновались и демонстрировали свою физическую силу.

Vezucci

Источник

Цепь поколений
Хранители рода – предки, и продолжатели – дети – вот наша реальная сила. Каждый из нас – это звено в цепи поколений, носитель генетической памяти и особой памяти души. Из глубины рода мы получаем послания и установки, но часто не умеем ими правльно воспользоваться и от этого теряем энергию. Эта информация зашифрована в поведении, эмоциональном настрое и даже пословицах и поговорках, которые употребляют в семье. Мы впитываем их, что называется “с молоком матери” и порой даже не задумываемся как они руководят нами: одного приводят к славе, другого к материальному успеху, третьего к одиночеству… “Каждый сам кузнец своего счастья”, — говорит мама дочке. И девушка даже в сложной ситуации не теряется, не унывает, потому что знает, что ее судьба зависит не от обстоятельств, а от ее действий. И наоборот, представьте, как ведет себя человек, в семье которого в сложной ситуации было принято со вздохом говорить: “Что ж, значит не Судьба”.

Скелет в шкафу
События, которые происходили с нашими предками, оставляют эмоциональные отпечатки на энергетике всего Рода. Можно проследить, что во многих семьях существуют наследственные жизненные программы: “синдром годовщины” (например, в 37 лет мужчины умирают), неосознанные повторения (развод по инициативе женщины)… Некоторые, наиболее проблемные события, о которых молчат (внебрачные связи, скрытые сбережения…), превращают в тайну и “изгоняют” из области сознательного в область подсознательного. Согласно теории Юнга эти “скелеты в шкафу” продолжают жить и, хотя о них открыто не говорят, влияют на жизнь потомков. Причем бессознательные установки действуют гораздо сильнее и, подчас, разрушительнее.

Иван, не помнящий родства
Эта поговорка возникла еще в дореволюционное время. Фамилию Непомнящий давали переселенцам, подкидышам, людям, которые не помнили своих предков. Сегодня “Иваны, не помнящие родства” — это люди, которые намеренно отказываются от своих предков и тем самым теряют энергию Рода, а значит и свою силу. Вспомните известный исторический феномен – в самые сложные времена обращаться к силе предков. В начале Великой Отечественной Войны Сталин начал свое обращение словами “братья и сестры” (так, как обращались к прихожанам священники), тем самым задействовав эмоциональную память поколений и люди на бессознательном уровне почувствовали силу, стоящих за ними предков.

Программа на удачу
Неудачи в личной жизни, хронические болезни, финансовые потери – все это может быть следствием негативной кармической запрограммированности. Медики приводят статистику: 80% населения страдают нарушениями в позвоночнике. А это первый признак неправильной циркуляции энергии (ведь позвоночник – наша энергетическая ось) из-за нарушения связи с родовыми программами.

Чтобы понять и улучшить свою родовую программу, надо сначала вспомнить и осознать что происходило с вашими предками, как они жили, к чему стремились… Поговорите с мамой и папой, расспросите о своих предках. Вспомните всех своих родственников. Может быть кого-то уже нет в живых, но вы до сих пор отчетливо слышите его слова. Как же переписать свою родовую программу? Существует несколько способов, выберите тот, который ближе всего вам:
Связующая нить. Сядьте, закройте глаза и постарайтесь увидеть образ предка. Ту негативную черту характера, которую вы копируете, представьте в виде тонкой ниточки, что идет от предка к вам. Мысленно перережьте ее.

Перенастройка. Перенастройтесь на другого члена семьи. Например, в вашем роду была троюродная тетя, которая родила шестерых детей (мысленно попросите ее о помощи в зачатии малыша) или пра-прадедушка, который был удачливым купцом (попросите его помочь вам, если преследуют материальные проблемы). Ищите в своем роду людей, которые легко справлялись с проблемами, что вам досаждают. Мысленно просите их о помощи.

Новый герой. Не можете вспомнить реального родственника? Придумайте его. Введи в свой род успешного бизнесмена или привлекательную женщину. Внутренне соединитесь со своими реальным предками и подключите вымышленного персонажа к энергии вашего Рода. Представьте, огромное поле света, в котором находитесь вы и ваши предки. Новый персонаж входит в светлую область. Теперь у вас появился новый союзник и помощник.

Всегда на связи
Только от вас зависит, насколько прочной будет связь поколений.

• Чем больше родственников вы вспомните, включите их в свой «круг доверия», тем сильнее станете. Вы это почувствуете – ощутите прилив сил, уверенности в себе.

• Составьте семейный фотоальбом. Поместите в него старые и новые фотографии и привлеките к этой работе детей. Вот уже и начала восстанавливаться связь поколений!

• Поддерживайте отношения с живыми родственниками, чаще общайтесь с ними. “Кровные узы” питают нас самой сильной и мощной энергией.

• Помните о предках (вспоминайте о них, рассказывайте семейные истории, ищите в предках сильные положительные качества) – это поддерживает связь с прошлым рода.

• Больше общайтесь с детьми, рассказывайте им успешные семейные истории. Дети – продолжатели вашего рода и от того, насколько близкие и душевные у вас отношения, зависит будущее и детей и вашего рода в целом.

• Чаще бывайте в том месте, где вы родились. Даже если там уже никто не живет, и если даже нет дома. Сама земля в этом месте питает вас энергией, ведь это – ваша родина.

Сила рода – ваша дополнительная батарейка, которая помогает справиться с неприятностями, выстоять в сложной ситуации. Поэтому так важно культивировать эту силу, передавать ее следующим поколениям. Тогда дорога у ваших детей будет прямой и легкой.

Комментарий психолога:
Герои нашего времени
Человек, который не помнит и не чтит своих предков, как дерево без корней. У него нет основы, на которой он стоит, на что опирается. На бытовом уровне он совершает много ошибок, потому что не интересуется опытом предыдущих поколений. Можно конечно сказать, что это определенная свобода от условностей, но как правило, обратная сторона этого – агрессивное поведение, бесцеремонность.

Люди, в семьях которых хранят память предков, героические семейные истории, чувствуют себя более уверенно. Такие семьи очень крепки и выживают даже в очень сложных ситуациях, если такие происходят.

Ощущение, что ты являешься представителем рода, дает чувства самоуважения и гордости. И с этим чувством он идет в мир, транслирует его другим людям, поэтому его воспринимают, как успешного человека.

Там же, где человек отсекает связь с предками, он как бы обесточивает себя и поэтому не сможет достичь тех высот, на которые бы мог подняться, сохранив поддержку предков.

Светлана Бабичева

Источник

Со стороны может казаться глупым: пуговица. Смеетесь, что ли.
Но на деле ранее ее воспринимали как надежный замок-оберег.

А.П.Василевич и С.С Мищенко в "Обыкновенной пуговице" пишут:

"Сегодня вряд ли кто помнит, что в прошлом пуговица была одним из важных магических амулетов, призванных отпугивать враждебные человеку силы. В полые пуговицы помещали дробину, кусочек олова или круглый камешек, издававшие при движении приглушенный звук, напоминающий звук бубенца. И пуговицы превращались в обереги.

Существовали разные формы оберегов — воротники, камни, бусы с магическими изображениями и т.д. Использовались и «шумящие» украшения, например, колокольчики, помещавшиеся на воротнике или на специальной цепочке. На раскопках в Новгороде была найдена рубаха молодого купца, на воротнике которой помещена крупная плетеная пуговица красного цвета, которая ничего не застегивала и вряд ли служила украшением. С учетом Tofo, что красный цвет у славян наделялся свойством отпугивать нечистую силу (и потому был очень популярен), можно обоснованно утверждать, что красная пуговица служила оберегом. Сам принцип плетения пуговиц сохранился до наших дней; китайские пуговицы в виде кулака обезьяны и аналогичные плетеные узлы «Джозефина» во Франции — не что иное, как отголосок старинных магических мотивов.

Магическая природа определялась двумя способами — рисунками (узорами т.п.) на пуговице и формой (например, форма яйца или желудя считалась символом плодородия).

Наши предки считали ворот своей одежды очень важной деталью в мистическом плане: ведь самыми уязвимыми, самыми беззащитными по отношению к нечистой силе оказывались наиболее открытые части тела — шея и лицо. Злых духов нельзя было беспрепятственно пропускать к телу человека. В связи с этим первые пуговицы помещались на воротнике и рукавах и украшалась заговоренными узорами, призванными отгонять, отпугивать от владельцев одежды злых духов. Действительно, весьма частыми археологическими находками являются древнерусские пуговицы «гирьки», украшавшие воротники крестьянских рубах. Практически все они имеют явно выраженное магическое значение. Чаще всего встречается символ солнца — спираль или круг с точкой посередине. Это и понятно: солнечный свет отгоняет силы Мрака. Реже встречаются знаки земли и засеянного поля.

Заметим, что символика геометрических орнаментов уходит в глубочайшую древность и оказывается более или менее одинаковой у разных народов. Треугольник (и, соответственно, число три) символизировал: рождение, жизнь и смерть; начало, середину и конец чего-либо; детство — зрелость — старость и, наконец, триединое начало человека: духовное, телесное и душевное. Четырехугольник (число четыре) — символ сторон света, четырех стихий природы (земля, воздух, огонь, вода). Пятиконечная звезда, называемая также «печатью Соломона», считалась сильным оберегом. Священное счастливое число «пять» выступает знаком завершенности (у нас пять органов чувств, по пять пальцев на руках и ногах и т.д.). Шестиугольник, известный современникам как «звезда Давида», — знак совершенства (мир был сотворен Богом за 6 дней).

О магической функции пуговиц упоминает академик Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество Древней Руси». Он цитирует онежскую былину «О Дюке Степановиче и Чуриле Пленковиче»:

А молодой боярин Дюк Степанович / Стал плеточкой по пуговкам поваживать, / Пуговкой о пуговку позванивать. / Как от пуговки было да до пуговки, / Налетели тут птицы клевучие, / Наскакали тут звери рыкучие...

Исследователи русского былинного эпоса всегда обращали внимание на эти волшебные пуговицы, пытаясь как-то истолковать их значение. Ответ на эту загадку неожиданно дали археологи: в одном из древнерусских княжеских кладов Х-Х111 вв. были обнаружены четыре массивные золотые пуговицы с магическими изображениями тех самых «птиц клевучих» и «зверей рыкучих». Рыбаков определяет эти пуговицы как «пуговицы-заклинания»: видимо они использовались для магических действий типа вызывания духов. И память об этих волшебных пуговицах вошла в былинный фольклор и сохранялась в народе на протяжении столетий."

В общем, покоя и безопасности вам. И берегите свои пуговицы)

Смысл любой жизни, сокрыт именно в самой Жизни, и чтобы познать смысл своей жизни, человеку необходимо полностью прожить ее всю без остатка, со всеми Радостями и горестями, со всеми поворотами судьбы, творчески созидая на благо Рода своего и духовно развиваясь познавать Древнюю Мудрость Богов и Предков своих.
Стремление к изучению Древней Мудрости, к познанию окружающего Мира и самого себя, не нанося вреда - есть неотъемлемая черта исповедывающего Инглиизм. Человек живущий с древней Верой Первопредков в сердце своем, а не существующий для потакания своим низменным (инстинктивным) потребностям, рано или поздно осознает, что он потомок Древних Богов - их сын и внук, а не раб какого-нибудь чужого Бога, как это мыслят люди, существующие на уровне своих инстинктов.
Жизнь во всех проявлениях имеет свою красоту и многообразие. Живыми являются Ярило-Солнце, камни, деревья, травы, облака, вода, воздух, огонь, сама Мать Сыра Земля и многое другое. И белый человек должен увидеть всю эту сияющую красоту и всё это живое многообразие, чтобы осознать себя неотъемлемой частью великолепного мира, который называется - Природа.

Многие ортодоксальные христианские богословы и исследователи, считают Инглиизм крамольным учением, и потому опасным, для ортодоксального христианства. Для начала, необходимо осознать, что же означает слово "крамола". КРАМОЛА - с точки зрения ортодоксальных христиан - это бунт, мятеж, заговор против христианства византийского типа. А, с точки зрения Староверов - КРАМОЛА - это обращение к Солнцу, К РА (чистому небесному сиянию Ярилы-Солнца) МОЛА (молитва). Так что, крамольники - это всего на всего Солнцепоклонники, прославляющие Ярилу-Солнце или используя руническое обозначение РА. А то, что они были против насильственных методов христианизации со стороны Византии, и совершенно не имели желания менять Солнечную Веру своих Предков, на чуждый Лунный культ, это лишний раз подтверждает Древнюю Мудрость наших Предков, что "роднее для человека строгая мать, нежели добрая мачеха". Как говорится каждому свое: христианам славить Иисуса Христа, а Солнцепоклонникам (читай Крамольникам) - Трисветлое Ярило-Солнце.

"Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь...", - говорил в старые времена Волхв Велимудр. Поэтому каждый народ должен развиваться по своим собственным древним законам, соблюдая чистоту собственной системы мировосприятия, уходящей своими корнями в глубокую древность, не смешивая ее с другими культурами и формами мировосприятия.

Изучение культуры и мировосприятия других (не белых) народов, совершенно не означает, что познающий инородную культуру и традицию, белый человек, должен отказаться от своей родной и близкой культуры, отречься от Веры своих Предков и принять то религиозное учение, согласно которого, всеми его деяниями руководят, какие-то обезличенные и аморфные сущности. Совершил какое-нибудь доброе деяние - то господь надоумил, а совершил ошибки - то дьявол подтолкнул, а сам вроде бы как человек не причем. Человек не марионетка, которой управляют все кому вздумается, пусть даже это будут Боги. Человек сам несет ответственность за все свои деяния и ошибки, и несет ответственность перед Богами и Предками своими, главой всех деяний человека всегда должна быть только - Совесть, ибо только в чистых помыслах и Совести - Бог.

Жизнь создана для Жизни, не только в Мире Яви, но и в Мире Нави, и в Мире Прави. Жизнь, как явление, дана человеку для всестороннего изучения себя, как неотъемлемой части Вселенной и для познания Вселенной, как неотъемлемой части себя. При этом человек должен научиться созидательному труду, чтобы стать творцом-созидателем, подстать Предкам и Богам. А познав созидательную жизнь и духовно развиваясь, человек приходит к выводу, что наравне с Жизнью, самым важным спутником для него является - Смерть, ибо Жизнь и Смерть - это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе.

Система отображения жизни

Все Солнечные Культы у Славяно-Арийских народов были Светлыми и Одухотворенными. Такие понятия как Совесть, Жизнь в гармонии с Природой, почитание своих Предков, уважение младости и почтение старости, были не пустым звуком, а главенствующим Образом в существовании народа.

Инглиизм не принадлежит к тем Вероисповеданиям или религиям, которые стараются превратить своих последователей в стадо бессловесных рабов, запугивая их карой земной и посмертной, для того, чтобы властвовать над ними, получая с этого какие-либо материальные выгоды. Веру нельзя принять или отринуть, в отличие от религии или придуманного религиозного культа. Вера существует независимо от того согласен с ней кто либо или нет. Вера (Вера - Сияющая Мудрость, слово состоящее из двух Рун,: Веда - Мудрость, Знание; Ра - Сияние, Чистый Свет.) - это Древняя Сияющая Мудрость Богов и Предков наших, и также как нельзя изменить образ жизни своих древних Предков, также нельзя изменить Веру подстраивая ее под современные условия жизни и политические программы. Это также невозможно, как, например: выбрать себе новых родителей, и родиться от них.

При всей своей кажущейся сложности и недоступности для понимания из-за использования древних Образов и древних иносказательных выражений, Древняя Вера Первопредков является самым доступным и простым из вероисповеданий для белых людей, так как белые люди еще не совсем потеряли способность образно мыслить и образно выражать свои мысли.

Смысл жизни человека исповедывающего Древнюю Веру, сокрыт именно в самой повседневной Жизни человека, и чтобы познать смысл своей жизни, человеку необходимо познать суть Древней Веры, полностью прожить свою Жизнь всю без остатка, со всеми радостями и бедами, творчески созидая на благо Рода своего, Отечества своего, Древней Веры своей и Духовно развиваясь познавать Древнюю Мудрость Богов и Предков своих.

Познавая сохраненные Древние источники Мудрости (Славяно-Арийские Веды, Саньтии, Саги, Эдды и т.д.), белый человек рано или поздно осознает, что он потомок Древних Богов - их сын и внук, а не раб какого-либо чужого Бога, как это мыслят люди, существующие на уровне своих инстинктов и готовые взвалить ответственность за свои деяния неправедные и поступки на кого угодно.

Человек, живущий лишь удовлетворением своих материальных потребностей не замечает, что Жизнь, во всех проявлениях имеет свою необычайную красоту и величавое многообразие. И каждый белый человек должен стремиться не только увидеть всю эту сияющую красоту и всё это живое многообразие Мира Яви, чтобы осознать себя неотъемлемой частью великолепного мира, который называется - Природа, но и познать Великий смысл Жизни, ибо только тогда он может по праву называть себя Человеком с большой буквы.

"Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь" - гласит Древняя Мудрость Волхва Велемудра. Поэтому Славянские и Арийские Народы должны развиваться по своим законам, в соответствии со своей Культурой и Традициями, соблюдая чистоту собственных систем мировосприятия и Вероисповедания, а не по подсказкам и советам всевозможных доброжелателей, различных пасторов и "духовных учителей" появившихся неизвестно откуда.

Белый человек, не должен отказываться от своей родной и близкой культуры, отрекаться от Веры своих Предков, от своей истории и традиций в угоду каким-либо новым веяниям или политическим программам. Человек должен созидать и творить на благо своего Рода, Народа, Отечества и при этом должен быть готов защитить свой Род, свой Народ, свое Отечество от любой внешней или внутренней опасности, по зову Сердца, по веленью Совести, как завещали наши Боги и Предки.

Источник

Но вода была не только добра к людям. Иногда союз тепла и воды по весне давал разлив рек, приводящий к жертвам. Поэтому славянами почитались берега рек, которые защищали их, ограничивали мощь воды. Отсюда пошло слово «оберегать» — защищать.
Всю природу славяне наделяли живой душой, могли говорить с природой, советоваться с ней, просить о чем-либо. Позднее в сознании людей душа природы вылилась в образы «хозяев»: в лесу это «леший», в поле — «полевичок», в бору — «боровик», в доме — «домовой», в бане — «банник», в реке — «водяной» или «русалка». Богинями берега были «берегини». К ним обращались за защитой. Талисман, амулет на Руси назывался «оберег».
Огонь на Руси считался символом чистоты. На древних судилищах предлагали пройти через огонь: кто не боялся сделать это — тот был прав. Таким образом, в сознании русского народа стихия огня олицетворяла правду.
Белякова в своей книге пишет: «Не случайно до сих пор в русском языке „искренностью“ (от слова „искра“) называют правдивое проявление души, а „искренним“ человека, чьи речь и поступки дают образ подлинной жизни его души».
В русском народе есть поговорка: «Правда в воде не тонет и в огне не горит», отражающая обряды первобытного судилища, но пронесшая через века огромную веру русского народа в справедливость. Правда ранее означала правильный жизненный путь, а Кривда (это совсем не «ложь»!) — неправильный, искривленный жизненный путь.
Русские приучали детей понимать природу через загадки, которые ранее тоже считались «священными словесами», своего рода заклинаниями природы. Недаром явления природы там назывались ласковыми словами: «Заря-зареница ключи потеряла, ясен месяц прошел, да ключей не нашел, солнце красно пошло, ключи нашло» (роса).
Обожествляли славяне и животных, деля их на светлые и темные. Например, темной птицей был ворон, накликивавший беду, а так же гриф (грифон), питающийся падалью, считался приметой близкой смерти. Сова, ранее называвшаяся «серин», предвещала печаль, тоску, болезни. Напротив, орел был символом победы, сокол давал силу, удаль, власть. Стрижа почитали, как птицу, стригущую небо, дающую путь первым дождям. Считали, что кулик приносит ключи от весны. А вот лебедь означал обиду: белый лебедь — легкую обиду, черный лебедь — черную обиду, зависть.
Позднее в мифологии появились сказочные птицы: Гамаюн — вещая, мудрая птица, рассказывающая о прошлом; Алконост — светлая птица, несущая радость; Сирин — темная птица, предвещающая близкую смерть. Изображали этих птиц с человеческими (женскими) лицами и птичьими телами.
Поклонялись на Руси и коню, считая, что его родители — вода и огненный луч. Известна легенда, в которой говорится, что огненный луч согрел воду (росу) и из облака пара родился конь-молния, конь-огонь. Молоко кобылиц ранее считалось священной пищей.
Возможно, потом поклонение коню сменилось на поклонение корове. Уже в сложившейся славянской мифологии мы найдем образ коровы Земун, из вымени которой текут молочные реки.
Не последнее место в поклонении живым существам занимают и змеи, сила которых в понимании славян может быть сравнима только с силой богов. В русской мифологии, как и в мифологии Индии, змеи принимают активное участие в создании земли, причем уже созданная земля поддерживается змеем Юшей (Яшей), шевеление которого дает землетрясения.
Итак, древний славянин считал, что повсюду вокруг него разлита божественная сила: она живет в плеске вод, в шелесте листьев, в птичьем гомоне, в предвесенних вздохах земли. Древний человек чувствовал близость носителей этой силы, общение с ними — деревьями, цветами, птицами, животными — наполняло его уверенностью в том, что они участвуют в его земных делах и заботах.
Прекрасное единение с природой делало наших предков сильными духом и красивыми душой.

Источник

В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Например, в древнем городе Штетине, по отзывам древних путешественников, было четыре храма, и главный из них отличался своим художеством, украшенный внутри выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей, так сходных с природою, что они казались живыми. Краски с внешней стороны храма не смывались дождем, не бледнели и не тускнели

Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденных неприятелей. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из коих в торжественных случаях люди знатные ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами, и трубами.

Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, ибо славяне любили в храмах собираться для обсуждения важных дел, а также для пиров и веселия.

Описывают, что и деревянный храм Арконский был срублен весьма искусно, украшен резьбою и живописью; одни врата служили для входа в его ограду; внешний двор, обнесенный стеною, отделялся от внутреннего только пурпурными коврами, развешанными между четырьмя столбами, и находился под одной с ним кровлею. В святилище стоял идол Святовида, а в отдельном здании хранились казна и драгоценности.

Храм в Ретре, также деревянный, славился изображениями богов и богинь, вырезанных на внешних его стенах; внутри стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время хранились там знамена. Дремучий лес окружал сие место; сквозь просеку, вдали, представлялось глазам море в виде грозном и величественном.

Славяне вообще с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.

Источник

Потом грянула беда… Огнем и мечом (любимый девиз иудо-христиан) были постепенно порабощены народы; природа начала погружаться в состояние «дремоты»; крещение автоматически отсекало сознание людей от неё, превращая их в паразитирующие сообщества, в свою очередь, кормящие своими болью и страданиями сверхпаразита… Последней «рухнула» Русь. Когда количество староверов сократилось до определённого предела, «дремота» перешла в глубочайший сон… как и в организме спящего человека, все процессы в Природе идут автоматически, не осознаваясь, с ними практически утрачена взаимосвязь.

Самое главное преступление христианской церкви – это не «святая» инквизиция, и даже не те миллионы и миллионы загубленных славяно-арийских жизней, посредством которых она навязывала своё мнение, эту самую свою религию. Самое главное преступление христиан в том, что они подменили Веру Богу Верой в Бога…

Предки наши жили в согласии и в гармонии с Природой. Она им давала всё… и мудрость, и здоровье, и уверенность в себе (свою энергетику). И они ей «платили тем же», так как никогда себя от неё не отделяли и всегда были частью Природы.
От Природы, от Мироздания каждый человек для своего развития получает определённую долю энергии.

По представлению наших дохристианских Предков, Вселенная образовалась из тела Первобожества, Всебога – Рода Небесного. Человек подобен Вселенной, так как состоит из тех же элементов. От Рода Небесного произошли различные Боги и божества Земли. Все энергии Земли и Вселенной нашими Предками представлялись как отдельные божества, части единого Бога Богов. Они верили единому Богу, который заключает в себе земной и небесный мир. Значит, земной и небесный миры связаны, так как они части тела Творца. Наши Предки это знали и обожествляли всё: и рощи, и деревья, и растения, и животных, и Космос… А так как человек произошёл из небесных и земных элементов, значит, его тело тоже является божественным.

Вера наших Предков, наша Старая Вера является самым доступным и простым из Вероисповеданий для славян, так как несёт в себе гармонию не только существования человека и Богов, но и гармонию с Природой, и гармонию в отношениях человека с человеком. Цель в жизни человека – это сама Жизнь.

Жизнь человеку даётся для созидания на благо его рода, его народа и его Державы и не заканчивается с прекращением существования физического тела или, как говорят, со смертью человека, она продолжается и далее, но уже в другой, более совершенной форме и другом виде. Как сказано в священных Ведах: «Смерть наблюдаете вы в окружении, а для себя вы её не найдёте».
Наши Предки любили жизнь, но никогда не боялись смерти, так как они знали, что смерть – это конец одной формы жизни и одновременно рождение другой формы жизни. Физическая смерть – это дверь перехода к другим формам жизни. Душа человека с наработанной человеком кармой переходит в другой мир.

Жизнь создана для Жизни, не только в Мире Яви, но и в Мире Нави, и в Мире Прави. Жизнь, как явление, дана человеку для всестороннего изучения себя, как неотъемлемой части Вселенной и для познания Вселенной, как неотъемлемой части себя. При этом человек должен научиться созидательному труду, чтобы стать Творцом-Созидателем, под стать Предкам и Богам нашим. А, познав Созидательную жизнь, и Духовно развиваясь, человек приходит к выводу, что наравне с Жизнью, самым важным спутником для него является – Смерть.

Источник

Самые распространенные орнаменты на писанках — солнечные знаки:
•Всевозможные солнышки: круг, сочетание кругов, круги с прямыми и волнистыми линиями.
•Растительные мотивы. Все цветы похожи на настоящие, но сказочные по расцветке.
•Цветы, похожие на маленькие солнышки. Если такие цветы располагаются на «полюсах», это символизирует восход и закат — непрерывную смену дня и ночи, безконечность жизни.
•Прямые, волнистые, зигзагообразные линии символизируют движение.

Символы рисунков:
•ласточки — приход весны,
•спираль — знак долгой жизни (дарили пожилым людям),
•зеленые сердечки — любовь (девушки дарили парням),
•рушничок — для дочери (чтобы удачно вышла замуж),
•яблочко, цветы — на рождение девочки…

Символика цвета:
•красный — цвет огня, радости,
•желтый — цвет солнца,
•черный — цвет земли,
•коричневый — плодородие земли.

Детям до совершеннолетия дарили только красные или зеленые писанки, т.к. юная душа должна была сначала окрепнуть, получить Силу.

Краски применялись природные. Сырьем получения красок были цветы, листья, шелуха зерен, кора, корни, ягоды.

Яйцо-писанка.

Красить яйца — древний обряд, уходящий вглубь веков. Писанку не рисовали, а раписывали на сыром курином яйце.

По преданиям, писанки — это звезды, рожденные Ладой-Богородицей. Раз в году славянской женщине выпадала честь представлять Богородицу на земле.

В предрассветный час выносила она на порог волшебное пряльце и пряла нить, днем купала детей, пекла хлеб, а затем в теплой печи томила краски для писанок. Воду для этих красок брала накануне вечером из 7 родников. Домой несла молча, в тайне. Этой живой водой заливала сушеные травы , лепетки цветов, кору молодой дикой яблони и ставила на пару часов в печь. Пока готовилась краска, на сыром курином яйце горячим воском писалось обращение к Богам.

Настоящая писанка сохраняла жизненную силу целую неделю (не протухала). Сперва яйцо окуналось в желтую краску «яблоньку» и держалось в ней пока читались гимны-обращения к Богам. Каждый цвет узора защищался воском. К концу работы яйца были больше похожи на темные колобки. Их опускали в горячую воду или подносили к огню. Воск плавился, и рождалась писанка.

Первую писанку делали для Богов и Предков (можно было делать из деревянного яйца).
Вторую — для родителей.
Третья — для закликания весны.
Четвертая — с узором на богатство и достаток в Роду.

Продавать писанки было нельзя, а вот даровать — означало честь оказывать. Неряшливо расписанное яйцо силы не имело. Такое подношение считалось оскорблением. Не разрешалось дарить писанки тем, кто ведет кочевой образ жизни. А так же тем, с кем семья не желала иметь родства. Писанками нельзя было поминать мертвых. Разбитая писанка грозила засухой. Если такое происходило, то немедля скорлупу надо было измельчить и закопать в землю или же бросить в воду.

Писанки ложили венчиком вокруг кулича — для Богов и Предков. А на блюдо с зеркальной поверхностью — для людей. Для родителей принято было выкладывать на пророщенный овес.
Писанки — это сырые яйца, на которые наносится искуснейший узор, после чего содержимое яйца выливается, а дарится уже пустое. Чтобы яйцо было дивной красоты, нужен сложный и требующий предельной аккуратности и координации как движений, так и мысленных процессов.

Крашенки.

Для ритуальных игр в «битка» и «катка» служили крашенки. Крашенка — яйцо вареное, когда как писанка непременно сырое. Крашенки бывают и однотонными, и расписными. Делать их намного проще.

А теперь вспомните, есть хоть слово про крашенные яйца в Библии?



Источник

6. Каждый ведающий должен контролировать свои желания. Они составляют нашу карму. Желание – это определенное количество нереализованной энергии, оно изменяет мир таким образом, чтобы реализоваться. Любая энергия тяготеет к уменьшению напряжения и к реализации. Если желание не приводит в движение явный мир, то начинает реализовываться в неявном. Сосредотачивая свою энергию на желании и сохраняя физическую нерушимость, Ведающий вызывает изменение непроявленного мира, который переходит в мир Яви. Любая ситуация существует сначала в непроявленном плане. Ей отвечает определенное количество энергии, которое может быть реализовано в виде событий физического мира. Но эта энергия может быть реализована непосредственно и с осознанием Ведающего. Например, надо создавать образ пациента здоровым и веселым.
Реально не существует благоприятных и неблагоприятных ситуаций, и это дает возможность влиять на будущие события. На высоком уровне посвящения понятие времени вообще не существует, поэтому Ведающий высокого уровня может
изменять прошлое.

7. Самоощущение Ведающего определяет ситуацию вокруг него. В зависимости от частоты внутренних вибраций, он притянет к себе ту или иную ситуацию, людей. Не веря и осуждая людей, он вызывает то же самое относительно себя. Любое будущее событие вызревает внутри человека, поэтому он сам определяет свое будущее. Девиз: «Я есть ось своего мира!»

8. Каждый человек создает ситуацию и влияет на окружающий мир, выступая своего рода Творцом. Дай просящему, если есть у тебя на то желание. Не просят – не делай. Светлый путь Ведающего через помощь людям и в развитии ведет к его духовному росту и росту Божественной силы, проходящей через него.
Минимальное количество для качественного перехода – 4-5% от общего количества людей. Они могут принадлежать к различным расам и народам, придерживаться различного мировоззрения, но главное, что должно их объединять – это осознанное творение Позитивных образов будущего, проявленных через энергетические практики, молитвы, мантры и т.д. и огромное желания добра и счастья для всех людей без исключения – единому Роду Земному.

Коны Мироздания

1. Всемирье – едино, и всё в нём связано со всем. На телесном уровне всё отдельно друг от друга, хотя разные части могут действовать сообща; на уровне души (мыслей и чувств, сил и энергий) – всё взаимосвязано; на уровне Духа (нашего истинного Я – Божественной природы внутри нас) – всё ЕДИНО.

2. Все текущие процессы во Всемирьи развиваются циклично. Время – это не прямая линия, но спираль – Велесов Свитень, по которому развивается жизнь. Всё сущее живёт по закону Великого Коловращения: так день сменяет ночь, и год сменяет год. И всё возвращается, но ни что не остаётся прежним. Центр же Коловращения – Сам Род – всегда недвижим. Он Один – Родовой Столб, пронизывающий и единящий все миры.

3. Природа – воплощённое Божество. Всё сущее – Божественно. Божественное Присутствие – во всём, и всё – в Нём Одном. Род Всеотец и Природа Мать – нераздельны, как душа и тело. Он одухотворяет и наполняет её Собой; она даёт Ему возможность проявить Себя в ней. Она есть проявленный Он.

4. Природное Ведание – основано на единстве Единобожия и Многобожия. Единое Божественное Начало проявляется через множество Ликов, оставаясь при этом Собой – Одним ЕДИНЫМ. Все Родные Боги суть Лики Рода – Единого Всесущего Всебога. Кого бы из Родных Богов ты ни почитал, ты почитаешь Его Одного – Единого Всебога Рода. Как многообразен наш мир, так многолики и Родные Боги, но все они берут начало в нём Одном – Всесущем Всебоге Роде.

5. Законы жизни в Природе просты: живи в Ладу с Природой и своим Сердцем; живи сам и дай жить другому; делай что должно, и будь что будет. Свято чти Родных Богов и предков, живи по Совести и в Ладу с Природой, а если ищешь Высшего Знания – познай СЕБЯ.

6. Дух Рода – это твоё истинное Я. Сила Рода – твоя сила, если твоё Сердце в Ладу с Ним.

Источник