Дата: Воскресенье, 11.11.2012, 00:12 | Сообщение # 1
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
ЯЗЫЧЕСТВО - РОДНАЯ ВЕРА СЛАВЯН
«СВЯТО ЧТИ РОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ, ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ, А ЕСЛИ ИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ — ПОЗНАЙ СЕБЯ».
Языческая мудрость
Язычество — принятый в христианском богословии и частично в исторической литературе термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. В более узком смысле язычество — политеистические (многобожие) религии. Сам термин происходит из Нового Завета, в котором под язычеством подразумеваются народы или языки, противополагаемые первым христианским общинам. Этот смысл термин « язычество» сохраняет и в других произведениях ранней христианской литературы 1—3 вв.
Учёные, как правило, избегают использование термина «язычество» из-за неопределенности и разнообразия смыслов, предпочитая более точные категории, такие как политеизм, шаманизм, пантеизм, анимизм, и Церковнославянское понятие «язычество» в науке часто заменяется термином «этническая религия».
Таким образом, термин «язычество» служил ранее просто для определения людей разговаривающих на других языках. Вспомните, как римляне всех людей называли варварами, им казалось, что все другие люди говорят "вар, вар, вар". И только евреи решили насытить термин "язычество" негативными образами, что успешно сделали и в торе, и в талмуде, и в библии, и в коране, и в настоящее время поддерживают такую позицию во всех средствах массовой информации.
Понятие «язычество» на Руси появилось вместе с крещением и иноверцев на церковно-славянском языке называли «языцами». «Покоряйтесь, языцы, яко с нами Бог!» Словарь Фасмера указывает, что это слово – калька с греческого ethnos – «народ, язык» и ethnikos – «национальный, языческий». Ещё в Ветхом Завете противопоставляются «богоизбранный» народ израильский и все остальные народы – гои, которые при переводе Библии на греческий стали называться словом ethnos, которое родственно другому греческому слову ethos – традиция, обычай.
На латыни же, кроме всё того же заимствованного у греков слова ethnicus, существовало своё название для «народов» – людей, исповедующих пантеистические религии: paganus, буквально значащее «сельский житель», позже – «гражданский» (в отличие от «солдат армии Христа» – христиан), от pagus – район, область. Отсюда всем нам известные ругательные слова «погань» и «поганый», которые, как теперь стало очевидно, вовсе и не ругательные, а просто синонимы слов «язычники» и «языческий» соответственно»
Славянская мифология вообще и дохристианские (языческие) боги славян в частности — предмет, уже не первый век вызывающий ожесточённые споры — споры, ни разу не приведшие всех участников к более или менее удовлетворительному результату. При обсуждении этой проблемы сталкиваются подходы, взгляды, методы и личные желания. Всё было бы ничего, если бы из проблемы научной и теологической, их не переносили в область политики, идеологии, превращая то в фарс, то в средство промывания мозгов. Нужно признать, что ни какая из существующих на сегодняшний день точек зрения на языческие верования славян не лишена передёргиваний и искажений. Поэтому человек, если он не вполне, как ныне говорят, «в теме», не является специалистом, он чаще всего оказывается в роли жертвы.
С одной стороны, ему внушают, что культура и история Руси началась после дружного и радостного крещения всех и вся в Восточной Европе равноапостольным князем Владимиром. Дескать, дикие и разнузданные племена восточных (и не только) славян до того благословенного часа прозябали в разврате и нищете — и только провиденческий выбор князем «единственно правильной веры» вывел славян «в люди». Поэтому и дохристианские их боги – просто идолы, о которых надо как можно скорее забыть.
С другой стороны внушают, что мы являемся якобы потомками космических переселенцев - богов, прибывших на Землю сотни тысяч лет назад, о чем свидетельствуют славяно-арийские веды, чудесным образом сохранившиеся и только сейчас открытые для всеобщего обозрения. И в этих ведах пантеон богов настолько значителен, что их далеко не полное перечисление занимает 7 страниц.
И вот здесь, касаясь возможности существования одного Единого или множества богов, надо сказать следующее. Бога или богов ни один человек никогда не видел и не разговаривал с ним. Все, что написано о богах или от их имени (заповеди, откровения, заветы, библии и т.п.) написано людьми и к богам никакого отношения не имеет. Еще никто на планете за все время существования человечества не ответил на вопрос «что такое Бог?». А то, что о нем говорят, наделяя человеческими чертами и эмоциями, - просто карикатура на этого Непознавемого Творца.
Отсюда можно заключить, что все боги – это сущности, созданные сознанием человека и являются либо силами Природы, либо плодом его фантазии. При этом силы Природы (познанные или не познанные) могут проявляться при обращении к ним. Например, электричество – гроза – Перун. Любовь – Лада, Лель, Леля и т.д.Поэтому их так много в языческом пантеоне. А в так называемых «монотеистических» религиях (иудаизме, христианстве, исламе) это множество богов создатели религий просто перевели в ранг ангелов, котрых там «тысячи тысяч и тьма тем» (Даниил), то есть «не перечесть». А суть осталась прежней – человеческая фантазия. И разницы между языческими и новыми религиями по существу нет никакой. Различие только в именах богов, догмах и обрядах, опять же придуманных людьми. Ну и в том, что человеческие жертвоприношения заменили на жертвенных животных или просто символы.
Возьмем, например, мифологию о строении Мироздания. Пространство Вселенной в мифологии славян разделено на три мира: Явь, Правь, Навь.
Мир Явный - это мир смертного человека. По словарю Ожегова: «Явь – Реальная действительность, то, что существует наяву». Мир явный, это мир людей, мир, в котором человек лишь гость.
Люди в явном мире - это отображение мира Прави. Но разница только в том, что в Прави находятся Боги.
Навь – это загробный мир предков, «тот свет». Навь в Толковом словаре Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов мертвец, покойник, усопший, умерший. Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников.
Поэтому мироздание древние славяне представляли в виде Мирового Древа. Корни этого Древа – это Навь, потому Мир Нави, Мир Предков, ещё называют Нижним Миром. Ствол этого Древа – это Явь, потому Мир Яви, наш с вами Мир, ещё называют Средним Миром. Крона этого Древа – это Правь, потому Мир Прави, Мир Богов, ещё называют Верхним Миром.
В «новых» религиях – христианстве и исламе - все аналогично: невидимые миры: рай – мир Бога и светлых сил (ангелов и праведников), ад – мир грешников и темных сил; и видимый мир - мир человеческий. И - то же Древо Жизни.
Поменяли, как говорится, «шило на мыло». Но есть и существенная разница. Язычники поклонялись своим, родным богам, создавая свой национальный Эгрегор - дух воина, единство народа и свои обычаи. А, поменяв родную религию на чужую, стали поклоняться чужим богам, подпитывая чужой Эгрегор и, тем самым, лишаться своих национальных черт и национальной идентичности. Иными словами, превратились в «рабов» чужого бога» и начали вырождаться.
Так в чем же суть и преимущества язычества – родной веры славян от чужих религий?
1.Язычество - Родная вера русской земли, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Язычество, в том числе и славянское, родилось вместе с человеком, как только он стал отличаться от животного, а не создано кем-то.
2. Славянское язычество — это природная духовность, присущая душе всякого человека изначально. Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками. А вот идея поклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чётко очерченным догмам — у него бы не возникла, так как в природе, в мире эта идея вовсе не очевидна. Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. А они, в отличие от Природы, склонны ошибаться или умышленно искажать действительность.
3. Язычество — это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем мироПОНИМАНИЕ и мироВоззрение. Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе. Родная вера — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл веры предков — жить в ладу с Природой и со своей совестью.
4. Язычество не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка, мудреца или законодателя), не имеет единого Священного Писания, единого канона, который обязаны исповедовать все. Как известно, что имеет начало — будет иметь и конец. То, что создал человек — не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения.
5. Язычество объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД славян, почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги — его Лики, его проявления. Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их. Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, РОДные, РОДина... Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная вера.
6. Природа одухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое - Мир. Язычество почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в их союзе рождается Жизнь. Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя в современном естествознании, вещество и его законы, а Род — духовная составляющая. Материя сама по себе — мертва. Но и Дух сам по себе — непроявлен и бессилен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире — и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить.
7. Каждый человек — сын Отца-Рода и Матери-Природы, а все живые существа — его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое свойственно язычеству. Отношения с Богом по принципу «раб—господин», принятые в некоторых мировых религиях, вряд ли полезны душе человека. Разве может Бог хотеть, чтобы его создания самоуничижались перед ним? Мы, русичи — не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём роду, не пресмыкаясь перед ними, а доказывая делами, что достойны быть их наследниками. «Внуки Даждьбожьи» — вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».
8. Суть Родной веры — любовь человека к Богу-Роду и сородичам и любовь Рода ко всем Своим детям. Любовь, разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь — то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная вера есть Родолюбие.
9. Родная вера есть прежде всего ДЕЛО. О человеке и его духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, около дома или пребываешь в постоянной озлобленности — это скажет о тебе больше правды, чем возвышенные рассуждения.
10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину — в том числе, ни одно из течений внутри язычества, будь то инглинги-староверы, поклонники Велеслава, Крады или какого-либо другого современного «волхва». Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон есть своё представление о мире, свои имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы природы проявляются в разных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки — другие, в Заполярье — третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболее органичны для данных условий. Пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия, отвергающая все иные взгляды — ложная религия.
11. Родноверие является не верой в Богов, а верой Богам — как старшим, мы доверяем им и своему личному духовному опыту (ведь для того, кто имел прямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в них или нет); во-вторых, наша вера — это Ведание (изучение) Божественного и Природного; и в-третьих, это Верность Заветам предков. 12. Язычество не имеет единой церковной иерархии, не обязывает последователей участвовать в богослужениях, носить определённую одежду и т.д. Календарные обряды и традиционная одежда — наша дань памяти предков. Но эти обычаи не являются строгим условием, современный язычник может уделять им больше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязан входить в подчинение какого-либо лидера - волхва или состоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения — нет никаких препятствий, чтобы общаться с ними непосредственно.
13. Язычник не нуждается в посредниках для общения с Родными Богами, Природой, и волен обращаться к Богам так, как подсказывает ему сердце.
14. Капище — это святилище, где человек обращается к Богами. Первейшее Капище язычника — само Сердце его, где и обитают Боги; затем — Всеживая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, родники, деревья и т.д.), и только на третьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).
15. Язычество — это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своей Родовой памяти — мудрости предков. При этом любовь к родному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».
Таким образом, язычество или родноверие - это не религия, как слепая вера в мифы о Богах, а скорее традиция, мировоззрение и мораль, отражающая исконные верования и жизненные ценности славян, которые были у наших предков в дохристианские времена. Как мировоззрение и мораль, Родная вера основывается, в целом, на тех же общих для всех людей жизненных ценностях, что и христианство, ислам, буддизм, иудаизм и иные известные религии. Всякая религия есть толкование, или восприятие Бога человеком. Поэтому любая религия не может быть абсолютной истиной, или монополией на восприятие Бога человеком. И всякая религия, так или иначе, отражает мировоззрение, мораль и традиции, национальные и другие, тех, кто стоял в основе этой религии.У язычников нет гонения еретиков, которые не соблюдают “религиозные каноны”, или же охоты на ведьм. Но в то же время нет и вседозволенности, беспринципности и безнаказанности. Каждый несет ответственность перед Родом, и небесным и земным, перед своей семьей и народом, за свои чаяния и деяния. Каждый будет судим своими Родичами, и каждый обязан судить тех, кто позорит и предает свои Род, своих Родичей. Наши Боги, герои-предки, своими деяниями и своим примером указывают нам, их потомкам, путь праведный.Что происходит сейчас с Россией, с русским народом? Наш народ вымирает, сокращается почти на миллион человек ежегодно. Наркомания, пьянство, преступность, распад семьи, беспризорность. Люди перестали верить друг другу, родителям наплевать на своих детей, детям - на родителей. Каждый живет одним моментом, стремясь урвать от жизни побольше, успеть взять побольше удовольствий для себя, не задумываясь о своих Родичах и о будущем. Молодые парни косят от армии любой ценой, некому стало воевать за свой Род и свой народ, иначе как за деньги. Спасет ли нас чужой христианский Бог или Бог исламский? Вряд ли. Ничем они не помогают русским, распространяя в сознании паралич духа и воли. Вымрем мы, и исчезнем с лица земли - и скажут другие народы, и христиане и слуги Аллаха, и иные: “Смотрите, как исчезли они, эти грешники. И поделом им. Вечно гореть им в аду”. И заселят наши земли. И сотрут из памяти людей имя “Русь”. А так ли было во времена молодой Руси, во времена ее становления? Было совершенно иначе. Потому что тогда наши предки имели свою исконную праведную веру, мораль и традиции.Возвращение к своим корням, к своей родной вере сейчас - это надежда нашего Рода, нашего вымирающего народа сначала на моральное, а потом и на физическое возрождение. Надо вспомнить великие деяния наших предков, нашу Родную Веру. И только тогда мы сможем вернуть величие нашего Рода, Народа и Государства, и занять достойное наших великих предков место в этом мире. Смысл человеческой жизни, человеческого разума - в постоянном движении вперед, в развитии, раздвижении горизонтов. Так и наши предки-язычники находились в постоянном движении – открывали новые земли и народы, совершали дальние походы за моря, осваивали новые территории и природные ресурсы. В наше время мы строим космические корабли и осваиваем космос, приближая человеческий разум к разуму Божественному. Но суть и смысл остались прежними - развитие, раздвижение горизонтов возможного для человеческого разума, гармония с окружающей нас Природой, Вселенной. Язычество славян никогда не являлось тормозом и препятствием развитию знаний, науки, познанию Природы. Так и в наши времена для сохранения европейской культуры и цивилизации, которую все больше сковывает христианское смирение и терпение, паралич духа и воли перед агрессивными и плодовитыми инородцами, уничтожающими европейскую культуру, необходимо вернуться к исконным для европейцев языческим основам и традициям. Только это дает надежду нам славянам, как и всем европейцам, возродить свои жизнеспособные духовные устои. И перейти, наконец, от христианского смиренного вымирания и вырождения к действенной защите своих жизнеспособных основ - жизни во благо своих народов, своего Рода, своей европейской культуры. Сохраняя свои жизненные устои, бережное отношение к окружающему миру и наработанную веками гармонию с Природой.
Дата: Воскресенье, 11.11.2012, 00:21 | Сообщение # 2
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Даты и праздники
Мы видим, что крутится - вертится Коло Сварожье от веку - водят Хоровод свой Родные Боги, Круговерть Всемимрья правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божеские глядят, Богов Родных славят, да сами через те славления Силами Божескими наполняются, Единство Рода в сердцах вещих радениями восстановляют. Было так в пору древности седой, и есть тако ныне, и будет так же - пока Солнце светит, пока Земля родит! Во славу Родных Богов.
О времени, когда должно Светодни отмечать, сказать особо нужно, ибо есть Светодни недвижимые, и есть Светодни "плавающие" - подвижные. Недвижимые Светодни суть оба Солнцеворота (Зимний да Летний) и оба Равноденствия (Вешнее да Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая, на иные явления. "Плавающие" Светодни суть те, кои отмечаются по явлениям Природы да по растущему либо убывающему Месяцу. Ещё есть памятные даты - дни основания градов и весей славянских, дни рождения великих людей, какие-либо местные и сословные праздники, даты основания общин и прочие.
Макошино полетье (1 по 7 вересеня/сентября) День Рода и Рожаниц (8 вересеня / сентября) Змейник Осенний (14 вересеня/сентября) Листобой (Стрибог Осенний) (20 вересеня/сентября) Таусень (Радогощ, Родогощ)(22 вересеня / сентября)
- Октябрь / Листопад -
Первое, или Малое, Осеннее Сварожье Проводы Лешего (4 листопада/октября) Осенние Деды (Навья Седмица) (с 21 по 27 листопада / октября) Осеннее Макошье (28 листопада / октября) Велесова (Марина) ночь (с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября)
- Ноябрь / Грудень -
Осеннее Сварожье (с 1 по 7 груденя / ноября) Марин день (21 груденя / ноября)
================================
Декабрь / Стужень
22 Стуженя / Декабря Карачун: День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 22 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что в этот день приходят в наш мир Духи из Нави.
(25 стуженя / декабря) Коляда : один из величайших Светодней Кологода, приуроченные к Зимнему Солнцевороту, Когда втервые день станет прибавлятся. День Рождения нового Солнца и нового Коло.
Январь / Сечень
(с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января) Большие Велесовы, или Волчьи Святки: Большие Зимние Святки,(Святки - Светлые вечера) двенадцать Светодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмное Полуколо),начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число Святочных) и до Водокреса (см. далее): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января.Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широкораспахнуты. Это пора поминовения предков — Навьих Дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок и прочего.
(6 сеченя / января) Водокрес : Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Еще верят, будто в это время Велес - Податель Здравы - благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
Февраль / Лютень
(2 лютеня / февраля) Громница : Встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним.
(3 лютеня / февраля) Малый Велесов день, или Велес Волчий Сват: Светодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее).
(с 4 по 10 лютеня/февраля) Малые Велесовы, или Волчьи Святки: Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Светодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня— Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня —Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня— Велес Зимобор.
(11 лютеня / февраля) Великий Велесов день, или Велесов Сивый Яр : Светодень, посвященный Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя - особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями.
(21 лютеня/февраля) Весновей (Стрибог Зимний): зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первыевести о грядущем весеннем тепле. Перед Весновеем — 18 лютеня/февраля — кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию порупеть птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.
(29 лютеня/февраля) Кощеев день: отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.
Март / Берёзозол
(9 березозола / марта) Сороки : Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют особую удачу и добрый урожай. В этот день хозяйки пекут из пресного теста "жаворонков", с которыми и совершают Заклички. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится через сорок дней. В некоторых домах пекли сорок "орехов" из ржаной и овсяной муки, а потом в течении сорока дней бросали их по одному на улицу, "откупаясь" так от Мороза.
(22 березозола / марта) Масленица, Комоедица (Комоедицы) : Один из четырех важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечается 22 березозола / марта, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 22 березозола / марта). Согласно славянским верованиям, о сию пору "отверзается" Сварга, и Светлые Боги "возвращаются" в Явь - входят в силу после зимы, а души предков "прилетают на птичьих крылах" из Ирия небесного навестить нас - своих потомков. Время возрождения - весеннего "воскрешения" (от "крес" - "огонь") Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу - Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после зимней спячки. Мужчины чествуют его особым Медвежим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного-Хозяина, которого просят не озорничать на пасеках в течение всего года.
(30 березозола/марта) Именины Домового: чествование Домового Хозяина и принесение ему особливых треб.
Апрель / Цветень
(3 цветеня/апреля) Водопол (именины Водяного): пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пойдёт, то то рыбный лов будет худой". 7 цветеня/апреля, по поверьям, русалки выходят на берег, просят у людей холстины - наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство.
(5 цветеня/апреля) Стрибогов день (Стрибог Вешний): тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.
(14 цветеня/апреля) Воронец (Вороний праздник): Светодень, посвящённый вещей птице — Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон — как вестник Кощного Бога — призывает на нечестивцев Навью кару. Мудрым же Ворон — как потворник Велесов — приносит в клюве своём Живую и Мёртвую воду и открывает тайны жизни и смерти. Такоже в этот день замечают, что вороны купают своих детей и отпускают в отдел — на отдельное семейное житьё. В деревнях о сию пору хозяйки варили кашу, клали её на сковородку и выносили во двор. Там переворачивали сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекало сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу.
(с 16 по 22 цветеня/апреля) Первые Русалии: череда Светодней,предшествующих Яриле Вешнему (см. далее), чародейнаяседмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной БогиниВесны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и «пробудившихся» женскихводяных духов — русалок-берегинь. Осию пору девы в долгорукавках без оберегов,уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней.
(22 цветеня/апреля) Лельник: Девичий праздник,завершающий Русалью (Русальскую) седмицу, или Первые Русалии, отмечаемый 22 цветеня/апреля — накануне Ярилы Вешнего (см. далее). О сию пору расцветает яблоня. По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.
(23 цветеня / анреля) Ярило Вешний : Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы, Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: "Принесла верба здоровья! Как вербочка растет, так и ты расти!" Купались в росе, приговаривали: "Будь здоров, как Ярилина роса!" Говорили: "Ярилина роса от семи недугов". Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.
(с 30 цветеня/апреляна 1 травеня/мая) Велесова (Живана) ночь — чародейная ночь с 30 цветеня/апреляна 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Май / Травень
(с 1 по 7 травеня / мая) Вешние деды : череда Светодней, предшествующих дню Земли, седмица поминовения предков, когда навии (души умерших) посещают живых.
(9 травеня / мая) Вешнее Макошье (День Земли) : Светодень, когда пробудившаяся после после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как "именинница". Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.
(13 травеня/мая) Живин день: Светодень,посвящённый Великой Богине Жизни и торжеству весны.
(с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня) Зелёные Святки (Вторые Русалии): череда Светодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица (с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь.Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Её чучело в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие действие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.
(30 травеня/мая) Змейник Вешний: Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Светодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.
Июнь / Кресень
(3 кресеня / июня) Ярило Мокрый и Троян (Трибогов день) : праздник конца весны и начала лета, отмечаемый, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Светодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
(24 кресеня / июня) Купала : один из величайших Светодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: "На Купалу - Солнце на зиму, а лето на жару", "Кто не выйдет на Купальню - тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню - тот будет бел-береза", "Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась".
(29 кресеня / июня) Сварогов день (Летнее Сварожье) : чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящий на самый разгар летней жары. Почитается тако же днем Лады.
Июль / Липень
(5 липеня/июля) Именины месяца: праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой. О сию пору выходят смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всёэто происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои именины.
(20 липеня / июля) Перунов день : великий Светодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни. По поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела. Перунов день называли в народе "сердитым днем". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя. В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову дню в течении целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себе две составляющие: воинскую и земледельческую.
Август / Серпень
(1 серпеня/августа) Медовый Спас: первый из трёх Спасов, праздников Урожая. О сию пору, по народнымприметам, пчёлы перестают носить медовую взятку с цветов, и пчельники начинаютвыломку сотов.
(6 серпеня/августа) Яблочный Спас: второй из трёх Спасов, праздников Урожая. В этот день на Капищах происходит торжественное благословение принесённых плодов, после чего их разрешается употреблять в пищу.
(8 серпеня / августа) Ветрогон (Стрибог летний): буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени.
(с 15 по 28 серпеня/августа) Ладино полетье: «молодое бабье лето», череда Светодней,посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета, отмечаемые с 15 по 28 серпеня/августа.
(15 серпеня / августа) Спожинки : праздник окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: "Жнивка-жнивка, отдай мою силушку - на пест, на колотило, на кривое веретено!" - возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земли (ниве, жниве) силу. В некоторых губерниях Спожинки праздновались в один день с Хлебным Спасом (16 серпеня / августа).
(16 серпеня/августа) Хлебный(Ореховый, Водяной) Спас: третий, последний Спас, праздник Урожая, Светодень Великой Матери Макоши. О сию пору обходят колодцы,принося требы Государыне Воде, женщины кланяются Великой Матери холстами и пряжей. Вскоре затретьим Спасом следует Конский праздник (18 серпеня/августа), один из Велесовых дней Кологода.
(22 серпеня/августа) Именины Лешего: чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь на 22 серпеня Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных на изнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.
Сентябрь / Вересень
(1 по 7 вересеня/сентября) Макошино полетье: «старое бабье лето», череда Светодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 вересеня/сентября.
(8 вересеня / сентября) День Рода и Рожаниц : праздник Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и роду небесному (предкам), а тако же прославляют род земной (всех сородичей по Прави живущих): "Роду и Родным Богам - вовек слава, а нам - хвала по делам!"
(14 вересеня/сентября) Змейник Осенний: осенний Змеиный праздник; один из Светодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Мары
(22 вересеня / сентября) Таусень (Радогощ, Родогощ) : Один из четырех важнейших Светодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию. Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина прячется за явствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?" Если ответ будет: "Не зрим, батюшка!", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим!", то худой, после чего жрец благословляет народ словами: "Так дай же вам Боги, чтобы на наследующий год не зрели!", и подает знак к началу праздничного "пира горой". Согласно славянским верованиям, о сию пору начинает "закрываться" Сварга, куда "уходят" из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб (замолотки), зажигали огонь в овинах (так называемые Именины Овина, во время которых прославлялся Огонь Сварожич).
Октябрь / Листопад
(1 листопада/октября) Первое, или Малое, Осеннее Сварожье: Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень«переламывается» на зиму.
(4 листопада/октября) Проводы Лешего: По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.
(с 21 по 27 листопада / октября) Осенние Деды (Навья Седмица) : череда Светодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ предков в Ирий - до будущей весны.
(28 листопада / октября) Осеннее Макошье (Осенние мокриды) : Светодень, когда Мать Сыра-Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за "всё, что досадили" им в завершающемся году. Тако же Светодень сей посвящен Матери Макоши - Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчесывают Кудели Судеб - распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговоренной водой бросают дощечки с изображенными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу.
(с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября) Велесова (Марина) ночь: чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Ноябрь / Грудень
(с 1 по 7 груденя / ноября) Осеннее Сварожье : череда Светодней, посвященных Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а тако же время, когда земля начинает сковываться на зиму льдом.
Просьба ко всем ведающим обоснованно поправить даты ежели, таковые не правильны. И обоснованно добавить в комментариях праздники, которые я пропустил. Решить наконец то разногласие меж датами и придерживаться их одновременно всем на протяжении текущего Коло. Так же решить проблему встречающегося слова Спас.
В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — «единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования». Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.
Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся «дым», «пестрые», «лохматые», или «вышедшие из дымохода» (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.
В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам «туроня» и «козу». Они также мазали лицо сажей.
В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял «туронь». Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.
В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, «украшенные» колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.
В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.
В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот «обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.
В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — «для плодородия и здоровья».
Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.
В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что «все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов». Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: «и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия». Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.
Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: «на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был «масленичный король», который произносил «речи в костюме Адама». Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди». На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.
Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:
Зажигание костров; Проводы — похороны; Обычаи, связанные с молодоженами; Катание на лошадях и с ледяных гор; Праздничная трапеза — блины; Поминание усопших родителей.
1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — «катушки». Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.
2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки («старцы», «покойник»), чужаки («нищие»). Именно они «отпевали покойника», которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной «площадной» ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы («старцы»), накрывались пологом («лошадь»), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.
3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов «свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом». Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках «прокатывание». Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: «Жизнь прожить — не поле перейти». Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) «на долгий лен». Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.
4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.
5. Праздничная трапеза — блины. В. К. Соколова пишет: «Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа — знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд». Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу — «родителям», этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины — обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана — калаши, которых считают наследниками «древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте», во время праздника «chaumos» (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются «пинда», то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда «земля, опоясанная океаном, некогда исчезла», то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:
«Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам, Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки, Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире. Как отца, деда и прадеда пусть меня знают, Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки. И по слову Творца постоянно получают поклонение».
6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают «будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины». Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: «В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко». Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.
Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые «колдуны» могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был «объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра».
Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что «Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется». Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, «родители», во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.
Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это: * Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде «сегнерова колеса»); * Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои; * Катание на лошадях верхом и в санях; * Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях; * Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной); * Ритуальные обходы ряженых.
Ряженые «пекли блины», «сбивали масло», «молотили горох», «мололи муку», «меряли солому». Они «женили молодых», «отпевали покойника». «Деды» сажали девок на колени к парням, «женили их». Тех девок, которые не подчинялись им, «деды» били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.
Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Начало Масленицы колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).
Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленицу в народе всегда любили и ласково называли «касаточка», «сахарные уста», «целовальница», «честная масленица», «веселая», «пеpепелочка», «пеpебуха», « объедуха», «ясочка».
Масленица — это недельный праздник, праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, а самое главное — с обрядом славословия, кормления и сжигания самодельного чучела Зимы. Детям рассказывают о ритуальном значении масленичных закличек и игрищ, разъясняют, почему нужно сжигать Масленицу, заманивать Солнце блинами, славить Весну, просить доброго урожая.
Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и не обрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощености, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:
Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица».
Понедельник — встреча В этот день из соломы делали чучело Масленицы, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день «встречи», очень жизнерадостны.
Вторник — заигpыш С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение — катание с обледенелых гор.
Среда — лакомка Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
Четверг — разгул (перелом, широкий четверг) На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего («лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного (двое дерутся — третий не лезь), бить ниже пояса или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно. И все-таки это была игра, праздник, которому, естественно, соответствовала и одежда. Если и вы хотите следовать древним русским ритуалам и обычаям, если у вас сильно чешутся руки, можно слегка и позабавиться, наверное, дракой — снимутся заодно и все негативные отрицательные эмоции, наступит разрядка (может, в этом и был какой-то тайный смысл кулачных боев), а заодно это и поединок сильнейших. Только не забывайте обо всех ограничениях и, главное, о том, что это все-таки праздничный, игровой поединок.
Пятница — тещины вечера Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.
Суббота — золовкины посиделки Золовка — это сестра мужа. Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Как видим, на этой «масленице жирной» каждый день этой щедрой недели сопровождался особым застольем.
Воскресенье — проводы, целовальник, прощеный день. Последний день масленичной недели назывался «прощёным воскресеньем»: родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а с «повинением», просили прощения за умышленные и случайные обиды и огорчения, причинённые в текущем году. При встрече (порой даже с незнакомым человеком) полагалось остановиться и с троекратными поклонами и «слёзными словами» испросить взаимного прощения: «Прости меня, в чём я виноват или согрешил перед тобой». «Да простит тебя Бог, и я прощаю»,- отвечал собеседник, после чего в знак примирения нужно было поцеловаться.
Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Считают, что первоначально она была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.
История масленицы
По своему обычаю, церковь «назначила» на место языческого праздника свой, специально сдвинув для этого границы великого поста. После этого Масленица воспринималась христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Этнограф 19 века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия, приходившиеся на 24 февраля по новому стилю.
Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей». А само название «Масленица» возникло только в XVI веке. Оно возникло потому, что на этой неделе по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые.
Масляница — это праздник не только славян, а и практически всей Европы. Традиция праздновать приход весны сохранилась в разных городах и странах, от Сибири до Испании. В странах Западной Европы Масленица плавно переходит в общенародный карнавал, где на время празднования смолкают ссоры и споры, везде царит безудержное веселье, смех и юмор.
В Шотландии на Масленицу было принято печь «постные лепешки». В сложенные вместе ладони насыпали горсть овсяной муки, затем муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали в очаге прямо в горячей золе. Выпечку блинов шотландцы считают важным актом, в котором стараются принять участие все члены семьи: один смазывает маслом сковороду, другой льет на нее тесто, третий переворачивает блин…
В одном из городов Англии уже много лет проводятся соревнования в беге женщин с блинами. В 11.45 раздается звон «блинного колокола». Каждая женщина бежит с горячей сковородкой и блином. Правила соревнований предписывают, что участницы должны быть не моложе 18 лет; на каждой обязательно — фартук и косынка; во время бега нужно не менее трех раз подбросить блин на сковороде и поймать его. Первая женщина, которая передаст блин звонарю, становится чемпионкой блинных гонок на год и получает в награду… поцелуй звонаря.
В школах Дании в эти дни проводятся театральные представления, концерты. Школьники обмениваются знаками дружбы, передают своим друзьям через знакомых шуточные письма без указания обратного адреса. Если мальчик получит такое письмо от девочки и угадает ее имя, то на Пасху она подарит ему шоколад.
Если главными героями русской Масленицы были молодожены, то в Восточной Европе — холостяки. Берегитесь, холостяки, Масленицы. Особенно, если случайно окажетесь в это время в Польше. Гордые полячки, усыпив вашу бдительность оладьями, пончиками, хворостом и водкой, на десерт непременно оттаскают вас за волосы. В последний день Масленицы можно зайти в трактир, где скрипач будет «продавать» незамужних девушек.
А в Чехии в эти веселые дни молодые парни с вымазанными сажей лицами под музыку обходят всю деревню, везя за собой разукрашенный деревянный брусок — «клатик». Он вешается каждой девушке на шею или привязывается к руке или ноге. Желаешь откупиться — плати.
В Югославии вас непременно посадят в свиное корыто и поволокут по деревне. А на крыше собственного дома вы можете обнаружить фигуру соломенного деда.
А у нас в старину были свои обычаи встречи и проводов этого праздника. В 1722 году, по случаю заключения Ништадтского мира после почти двадцатилетней войны со Швецией, Петр I пригласил на празднование Масленицы иноземных послов. Катание на лошадях император открыл невиданным зрелищем. Петр ехал по сугробам на корабле, в который были впряжены шестнадцать лошадей. Вслед за ним двигалась гондола, в которой сидела царица Екатерина, одетая простой крестьянкой. Далее двигались другие корабли и сани, запряженные разными зверями.
Екатерина II очень любила катание с горы, карусели, качели, их устраивали в Москве при Покровском дворце, куда императрица любила в Масленицу ездить всем двором. А по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием «Торжествующая Минерва». Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотворным правлением мудрой Екатерины. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц.
А когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине «бриллиантовую» масленицу. Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поражавших своей ценой и редкостной красотой.
Масленица. Или к теще на блины
Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство — ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. «Масленица». «Щедрая Масленица». «Жирная Масленица». И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды – блинов и масла. И не более?
В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).
Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряжеными – «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету — Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки — период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.
Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям.
Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» — Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».
Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини – матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.
Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.
И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».
Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.
Таким образом, Масленица – Красная Гора «Влесовой книги» — обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.
Кого мы сжигаем на Масленицу?
Из года в год мы наблюдаем одну и ту же картину: как на городских, так и на традиционных Масленицах при расправе с чучелом звучат одни и те же слова о «сжигании» Зимы. Такое объяснение вполне закономерно на цивильных мероприятиях, стремящихся сгладить «острые углы» языческого праздника, для родноверов же игнорирование сути обряда считаю недопустимым.
Бессмысленно сжигать Зиму или её символ, так как она неистребима. Её можно поторопить с уходом, прогнать, но она вернётся в своё время, нравиться вам это или нет. Вспоминать о погибающем и возрождающемся божестве в ситуации с Зимой нелепо, так как мифы такого типа относятся к Богам плодородия, к каковым Зима не принадлежит. В некоторых местах остатки сожжённого чучела разбрасывали на полях. Это выглядит очень странно, если стоять на позиции сожжении Зимы.
Современные родноверы называют чучело Зимы «Марой», «Мореной», и на этом основании декларируют его связь с Зимой. И действительно, к Маре относятся холод, темнота, смерть, белый цвет и т.д. Однако в славянских традициях чучела, сжигаемые на весенние равноденствие назывались по разному, мало того, они могли быть и мужского пола!
Как нам быть с белорусским масленичным Дедом, может быть, это — Мороз ? Тогда почему его изображали с ярко выраженными половыми признаками (морковь и бураки), такими же, как у Ярилы. Ясно, что к морозу и зиме персонаж с такими «причиндалами» отношения не имеет, он имеет отношение к плодородию. Этот Дед называется в Белоруссии по-разному. В одном из сёл – «Сидором». Собиратели фольклора догадались спросить у старожилов, почему именно Сидор? И получили ответ: «Жил в нашем селе очень уважаемый дед долгожитель, а когда он помер, его именем стали называть сжигаемое чучело» (Т. Кухаронок. «Гульни, забавы, игрища». Минск. На белорусском языке). Мы видим, что здесь сжигание чучела – символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.
Возьмём другой пример. В западнославянской песне, сопровождающей сжигание купальского чучела, говориться:
Морена, Морена, за кого умрела? …за старого дедка, чьи зубы редки.
Сжигание чучел в моменты Солнечных фаз – есть отправка «посланцев» к Богам с нашими пожеланиями, в частности, с просьбой о скорейшем завершении Зимы. Это не есть имитация человеческих жертвоприношений, но память о торжественной кремации наиболее уважаемых членов рода.
Спрашивается, откуда в древние времена бралось столько покойников именно в период солнечных фаз, ведь костры палили в каждом селе? Существует письменное свидетельство, что у племени пруссов знатные покойники что называется «ждали» своего часа, то есть не сжигались сразу после смерти, а хранились в специальных местах до ближайшей Солнечной фазы. То же мы можем предположить и у восточных славян. Напомню, что масленичные блины не только «символ Солнца», но и основная поминальная еда.
Зиму же на Масленицу прогоняли следующим способом. Делали большую Снежную Бабу и расстреливали её снежками. Так же большую магическую роль в этом деле играл обряд «гуканья Весны».
Разумеется, сведения о таких вещах в настоящее время по известным причинам не афишируется, хотя они и не закрыты для любопытствующих. Кому как не нам, интересоваться такими вещами?
1. Сам Мороз был божеством древних славян, ответственным за появления зимой трескучего, пробирающего до костей холода. Другими именами его были Студенец, Трескун и Морозко. Как и у любого другого языческого бога, было у него и настоящее генеалогическое древо. Отцом был очень почитаемый и считавшийся наиболее мудрым из богов Велес, а вот матерью божества холода славяне считали богиню смерти - Мару. Внешне их отпрыск был отдалённо похож на нынешнего Деда Мороза, хотя отличался низеньким ростом. Сильную стужу считали его дыханием, сосульки - его слезами, иней - замёрзшими словами. Снежные облака, по представлениям славян, - это волосы божества холода.
2. С личной жизнью у Мороза было всё очень даже хорошо. В супруги он взял саму Зиму. А в работе ему помогал целый выводок помощников Мароссов (Трескунов). Зимой, когда он быстро перемещался по улицам, лесам и полям и стучал своим посохом, трескуны, следуя этому самому стуку, сковывали лужи, ручьи и прочие водоёмы льдами. Когда же он бил своим посохом об избу, в которой жили люди, обязательно трескалось бревно.
3. Традиция празднования Нового Года появилась много позже: нашим предкам было не до этого. Во времена, когда Мороз считался жестоким и злым богом, жившим на севере, никто и не думал дарить подарки детям или озабочиваться, сколько стоит заказать деда мороза. Ни на что не похожий характер языческих божеств положил начало поведению Дедушки Мороза — сначала он собирал жертвоприношения — воровал деток и уносил их в мешке. Однако со временем — как это бывает — всё изменилось, и под влиянием православных традиций Дедушка Мороз подобрел и стал уже сам одаривать детишек. Что ещё раз доказывает: с течением времени нравы становятся мягче.
4. Впервые в книгах «Детские сказки дедушки Иринея» Дед Мороз упоминается в 1840 году, в публикациях Владимира Одоевского. В этом сборнике и стало известно имя и отчество Деда Мороза – Мороз Иванович.
5. Традиция прихода в дом Деда Мороза с подарками возникла с началом празднования Нового года в Российской империи. В 1700 году Петр I издал указ об обязательном отмечании этого праздника. В те времена дедушка Мороз приносил подарки только умным и послушным детям, а озорников и хулиганов колотил своей палкой. Со временем образ Деда Мороза смягчился, палка была заменена на волшебный посох.
6. Маленькому проценту людей известно, что Дедушка Мороз стал тем, кто он есть из за существования вполне конкретного и живого прототипа. В IV веке в малой Азии жил и творил богоугодные дела святой Николай Чудотворец (в католической и лютеранских версиях – святой Николас или Клаус). Дедушка Мороз изначально был злобным и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей, это нашло отражение в поэме Некрасова «Мороз — Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних детей. Дедушка Мороз впервые появился на Рождество в 1910 году, однако он не приобрел массового распространения.
7. Любопытно, что дедушка как обязательный персонаж новогодних празднеств появился при непосредственном участии Советской власти. Произошло это в конце тридцатых годов - тогда (уже прошло несколько лет с тех пор, как Новый год праздновать официально было запрещено), власть разрешила новогодние гуляния. Безусловно, стремительно разработать образ Деда, не опираясь на традицию, сложившуюся задолго до появления коммунистов, было невозможно. Поэтому бытовая и литературная традиции царской России и стали источником вдохновения для агитаторов Сталина и хорошей, весёлой жизни в Советах. В декабре 1935 года соратник Сталина, член Президиума ЦИК СССР Павел Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года. В Харькове торжественно организован детский новогодний утренник. На праздник Дед Мороз приходит с внученькой — девочкой Снегурочкой. Собирательный образ Дедушки Мороза выстроен по мотивам биографии Святого Николая, а также описания древнеславянских божеств Зимника, Позвезда, и Карочуна.
8. Профессиональный праздник Дедов Морозов отмечается каждое последнее воскресенье августа.
9. Недавно днем рождения русского Деда Мороза было объявлено 18 ноября — по данным многолетних метеорологических наблюдений в этот день на большей части России ложится устойчивый снежный покров. Но это не более, чем нынешняя российская коммерческая самодеятельность, основанная на христианской традиции Рождества Христова. Конечно, у великих славянских Богов нет и не может быть "дней рождения", ибо они вечны и возникли в сознании и верованиях людей еще во времена раннего палеолита в самом начале послеледникового периода, а возможно, и раньше.
10. О древних верованиях славян, об их четырех великих солнечных праздниках, в т.ч. о великом двухнедельном языческом новогоднем Йоле-Солнцевороте, положившем начало нашему современному Новогоднему празднику (который есть просто усеченный Йоль, от которого ныне осталась только последняя и самая волшебная 12-я Ночь Йоля — наша Новогодняя ночь), о насильственной христианизации славян варяжскими захватчиками-поработителями, об уничтожении славянской мифологии (потому ныне у славян нет своей мифологии) см. на стр. Масленица и в сопроводительных статьях на стр. Пантеон славянских богов, приведенных после "Словаря славянских богов".
11. В отличие от традиционной в Северной Европе Снежной Королевы, Дед Мороз свою волшебную силу преумножает, не замораживая людям сердца, а наоборот согревая их своей любовью. Дед Мороз всегда дает возможность исправить свою ошибку другим персонажам, Снежная Королева никогда и ни в чём не помогает героям сказок. Обладая одинаковой силой в деле замораживания всего живого на земле, они совершенно различаются по температуре и доброте своих сердец. Сердце Снежной Королевы – кусок льда, а русский Дед Мороз несёт нам такую добрую теплоту своей древней языческой славянской души, что сравнить её можно лишь с теплом солнышка.
Дата: Воскресенье, 28.04.2013, 21:49 | Сообщение # 6
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Мифы о славянской вере-1
Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности. Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой. Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение.
Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет! Остаётся только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить. Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи. Но так ли уж серьёзны их свидетельства?
О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды. «Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором… И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».
В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему. Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчёркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесённых в жертву» 1.
Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются. Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением?
Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается. Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю».
По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными. Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог. Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба.
Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на славянскую веру. Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»
…Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его "деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев 2. Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».
Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку. Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться.
В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон. Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.
В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их вымотавшихся на костре и бросали прах в море, — славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костёр, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве.
Да и как, собственно, может быть по-другому со славянским отношением к человеческой жизни? Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно). Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю славян: «Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш» 3.
Неужто наши предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом. К тому же, не зря сказано, что славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки, приносить человека в жертву крайне неразумно.
Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые поистине, всегда совершавшие её, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать… Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе 4. Конечно, у славян всегда были есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.
Славянская вера: миф о язычестве В наше время принято огульно называть славянскую веру язычеством, причем само по себе «язычество» представляется многим как детство народа, некий этап в его развитии, который рано или поздно кончается, а на смену родной вере обязательно приходит какая-нибудь из так называемых «мировых» религий — христианство или ислам. Впрочем, это еще не самый худший вариант: по мнению церкви, «язычник» — это потенциально опасный человек, который не просто сам заблудился в дебрях «сатанинских» знаний, но может увести туда же других людей и потому подлежит немедленному уничтожению или перевербовке.
Слово это и появилось собственно в церковной среде, где поначалу обозначало всех «неправоверных», «нехристей»: в Большой советской энциклопедии говорится, что язычество — это «обозначение нехристианских <…> религий в литературе христианских народов». Со временем церковь перестала быть такой непримиримой по отношению к евреям и мусульманам и теперь язычниками их не именует, но взаимоотношения с религиями народными, исконными как были натянутыми с самого начала, так натянутыми и остались, поэтому за славянской верой, благодаря стараниям многих поколений проповедников, было-таки закреплено название «язычество». Можно смириться с тем, что понятие это постепенно перекочевало в науку: известный ученый Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» писал, что «при всем несовершенстве и расплывчатости слова "язычество”, лишенного научного терминологического значения», он считает «вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии… Нужно только отрешиться от его узкого церковного понимания и помнить о его полной условности». Действительно, в этнографической науке не суть важно, передает ли название веры ее сущность или не передает, но как умудрились некоторые из современных последователей славянской веры примерить на себя звание «язычников», понять трудно.
Дело даже не в том, что изначально, как уже говорилось, ще, если приглядеться к признанным официальной наукой летописям и хроникам, утверждающим, что славяне приносили в жертву сво «язычник» — синоним слова «нехристь». Дело в том, что самоназвание веры должно быть, по меньшей мере, ясным и понятным, а понятие «язычество» за всю свою многовековую историю, кажется, полностью растеряло свой смысл. Достаточно сравнить вышеприведенную цитату из Большой советской энциклопедии с тем, что под язычеством понимает словарь Брокгауза и Ефрона: «Язычество — общее обозначение _всех_ (курсив мой. — А.В.) исповеданий, кроме христианского, еврейского и магометанского», причем, несмотря на это, относить к язычеству буддизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство, ламаизм и браманизм, как сказано в том же самом словаре, «не совсем правильно». Одни словари считают, что язычество — всё то, что не христианство, другие полагают, что к язычеству относятся все религии, кроме христианства, мусульманства и иудаизма, но это, согласно мнению третьих, не мешает изъять из разряда языческих религий буддизм, даосизм и другие относительно развитые религии Востока, четвертые же, в свою очередь, считают все эти споры совсем бессмысленными и называют язычеством исключительно «первобытные» религии. И, что самое интересное, нет правых и неправых: все довольны и счастливы, страдает только одно слово «язычество», которое, конечно, получило множество самых разных толкований, но, увы, из-за них же и лишилось смысла. Как, в таком случае, славянскую веру называть?
С одной стороны, у наших предков не было потребности в каком-то определённом названии для своей веры, потому что до известного момента не нужно было выделять ее из всей массы учений, на земле существующих. В случае необходимости говорили просто «наша вера», «родная вера», в общем — «славянская вера», что, собственно, вполне может сойти за название исконной религии нашего народа. На первый взгляд кажется, что название это говорит исключительно о славянском происхождении веры и не может ничего сказать о ее сути, но это только на первый взгляд: если обратить внимание на происхождение слова «славяне», то все встанет на свои места. Об изначальном значении этого слова постоянно говорится во Влескниге:
…Не будемте нахлебниками, но славными Русами, которые Богам славу воспевают, и так они славяне оттого 5; >… Славу поем Богам — и таковой славой мы и названы 6; >…Стали славными, славя Богов наших, но никогда не просили и не молили о благе своем 7. Одно из основных правил славянской веры — не просить ничего у Богов и постоянно славить Их; соответственно, славянин — это человек, придерживающийся этого правила, чтящий Богов по-славянски. Конечно, сейчас далеко не все славяне исповедуют свою родную веру, но, тем не менее, проблем с названием «славянская вера» возникнуть не должно; мало того, в заморских словарях исконную религию нашего народа именно так и называют — в «Британской энциклопедии» (The Britannica Encyclopedia) сказано: Slavic Religion (славянская вера) — веры и религиозная практика древних Славянских народов Восточной Европы, в том числе и Русских, Украинцев, Поляков, Чехов, Словак, Сербов, Хорват и Словен , так же считает и «Колумбийская энциклопедия» (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001):
Slavic Religion (славянская вера) — дохристианская вера Славян. Так сложилось, что славянскую веру постоянно переименовывали и переименовывают: первые церковники называли ее по-латински, «поганством», позднее «поганство» заменили на «язычество», а современным излишне убежденным церковным деятелям почему-то приглянулось еще более бессмысленное слово — «неоязычество». К счастью, за формой содержание не меняется, но от лишних предрассудков уже пора избавляться.
Славянская вера: миф о раздробленности Современное состояние споров о сути славянской веры напоминает известную притчу о трех слепцах и слоне, рассказывающую, как однажды три слепца стали делиться друг с другом своими знаниями об этом животном: один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на веревку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей. Спор, естественно, ни к чему не привел, и каждый слепец остался при своем мнении. В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошел до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде. О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений — одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространенных названий около семи).
Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере. Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлен 8, а в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом 9. Кому верить? Ясно, что оба эти свидетельства — неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне. Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося ее, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений. Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщетность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера — это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий. Как писал Д.С.
Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере. Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлен 8, а в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом 9. Кому верить? Ясно, что оба эти свидетельства — неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне. Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося ее, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений. Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщетность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера — это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий. Как писал Д.С.Лихачев, выражая мнение официальной науки о вере славян:
Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в Х—XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. <…> Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была "высшая” мифология, связанная с основными богами, <…> и мифология "низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера 10.
Одним словом, «язычество» представляется как плод необузданной детской фантазии народа. Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и в конце концов собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством»; а когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ — так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привел к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю». Но, как говорится, игры кончились — народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы. Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны все выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога? Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних ученых и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним — трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объема мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков — в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:
Поступите с ними (с «язычниками». — А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем. На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» — плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере как о чем-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю как планомерное движение исключительно вперед, от простого к сложному, считает, что минувшие времена — это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться. Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую — увы, далеко не всегда принося пользу.
А.С.Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мертвую зависимость действия от причины в мире физическом» 11. Божество — не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нем не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:
Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознает Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснемся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств 12. Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлеченных образов и т.п. — неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы. Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени. На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком.
Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлеченными образами: как писал М.Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание» 13. На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» — повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов. А.Н.Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю» 14. Третья ступень — это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека. «Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, — писал А.Н.Афанасьев, — овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного» 15.
Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, — это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведет к появлению вместо живой веры — нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало.
Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобожденные народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира. Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение — его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового.
В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своем безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал свое толкование религиозных откровений, облекая отвлеченные божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами.
Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший. Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии. При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришелся на самую «макушку» славянской веры, ее культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а ее народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.
В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры. Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много — отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.
Дата: Воскресенье, 28.04.2013, 21:51 | Сообщение # 7
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Мифы о славянской вере-2
Славянская вера: миф о приземлённости Слово «пантеизм», считающееся самой меткой и полной характеристикой славянской веры, — непременный спутник любого рассуждения официальной науки о древней вере нашего народа. У слова этого довольно большой объем значений и смыслов, но его многозначность почему-то резко сокращается, когда речь заходит о родной вере славян — можно сколько угодно говорить о сложности европейской пантеистической философии или о глубокомыслии пантеистических мифов древней Греции, но применительно к «языческому» пантеизму оно может означать только одно: слепое поклонение природным стихиям. Почему славяне считали себя «Дажьбожьими внуками» и венчались «круг ракитова куста»? Когда встречаешься с чем-то таким же непонятным, возникает ощущение, что это все или слишком гениально, чтобы быть понятно обычному современному человеку, или слишком глупо.
Церковь и официальная наука, разумеется, остановились на последнем варианте, полагая, что пантеизм древних народов был напрочь лишен всякого смысла и основывался на одном только поклонении бездушным силам природы. Вообще, взаимоотношения с пантеистической философией у церкви не складывались с самого начала: олицетворение «естественного» пантеизма — это ненавистное христианству «язычество», а философы-пантеисты в большинстве своем очень далеки от христианского видения мира. Церковь считает, что пантеизм — это всего лишь неудачная попытка смешать чистое, светлое Божество с нашим «грубым», «грязным» вещественным миром: растворяя Бога во Вселенной, пантеисты якобы делают совершенно бессмысленной для человека саму веру в Бога, и, плюс ко всему, уравнивают между собой добро и зло, делая слово «грех» (особенно так называемый первородный) пустым звуком. Впрочем, всю прелесть объективной критики привелось испытать только европейской пантеистической философии, а несостоятельность «языческого» пантеизма показалась многим настолько очевидной, что мнение о примитивности многих древних вер было принято официальной наукой совершенно бездоказательно. Слово «пантеизм», при всем своем безобидном значении (если верить известному философу Э.Радлову, пантеизм — это «учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром»), стало для этнических религий чем-то вроде намека на их примитивность.
Априорное убеждение в бесконечной приземленности славянской веры владычествует на русском ученом олимпе так давно, что возникает чувство, будто не убеждение это строилось на представлении о славянских Богах, а как раз наоборот. Макс Мюллер писал:
Не много заблуждений так сильно распространилось и так глубоко укоренилось в нас, как заблуждение, вследствие которого мы смешиваем религию древних народов с их мифологией 16; если приглядеться, то можно увидеть, что именно на этом заблуждении и основывается по большей части общепринятое представление о вере славян. Велес, к примеру, в большинстве официальных научных изданий считается богом скота: иногда (довольно-таки редко) пишут, что Он имел какое-то отношение к мудрости, искусству и религии, но основной функцией Велеса, как правило, называют покровительство над скотоводством. О Его связи с искусством, наверное, не писали бы вообще, но автор «Слова о полку Игореве», к счастью, имел неосторожность назвать Бояна Велесовым внуком, а Боян, как известно, был поэтом, а не пастухом. Официальная наука нашла этому свидетельству следующее объяснение:
Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества 17. Как так может быть, что Велес стал покровителем песнетворчества только в конце XII века? Представление о Нем как о Боге мудрости и творчества, несомненно, появилось гораздо раньше и было изначальным, о чем свидетельствует, например, Влескнига: не нужно углубляться дальше обложки любого ее издания, само название говорит о многом. «Книга Велеса» повествует вовсе не о разведении скота, она рассказывает об истории Руси и славянской вере. Зачем же посвящать научно-религиозное произведение Богу скотоводства?
Древний образ Велеса за долгую историю своего существования распался на две половины: собственно Велеса, покровителя наук и искусств, и Волоса — «скотия бога»*.
* Интересно, что ни один народ не имеет такого Бога, который покровительствовал бы одновременно и искусству, и скотоводству. Греки, к примеру, чтили Пана — Бога стад и покровителя пастухов, и, отдельно, Гермеса — Бога торговли и прибыли. У римлян та же история повторяется с Фавном и Меркурием.
Велес относится к славянской религиозной философии, а Волос, по-видимому, — результат его преломления сквозь призму народного сознания. Трудно сказать, права или неправа была официальная наука, объединив двух этих Богов в одного, но называть Велеса в первую очередь покровителем скотоводства — уже лишнее (впрочем, это не самое страшное, к чему можно прийти, взяв за образец родной веры славян их мифологию).
В подобную неприятную ситуацию вместе с Велесом попали практически все славянские Боги. Перун, Бог сражения и борения (не только физического, но и духовного), которого наши предки метафорически называли Громовержцем, стараниями современных ученых превратился в метателя молний, Бога-поджигателя; Сварог, Бог-Творец, считавшийся славянами небесным Отцом всего сущего — в небесного кузнеца, Белобог стал олицетворением добра, Чернобог — зла и т.д. Увы, такими темпами официальная наука вряд ли когда-нибудь поймет, что из себя представляет славянская вера. К сожалению, вполне закономерен вопрос, изредка попадающийся в разного рода исследованиях о «язычестве»: была ли вообще у наших предков своя религия, не ограничивалась ли их культура одной только примитивной, приземленной мифологией?
Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога? Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру: Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех ее многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснут Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога? Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру: Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех ее многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть» 18. Божественные образы не возникают стихийно, отдельно от остальных, поэтому там, где есть одно абстрактное Божество, обязательно отыщутся другие — и, главное, найдется религиозная философия, на отсутствие которой у славян так много жаловалась официальная наука. Философия религии — это остов, на который крепятся составные части веры, порядок, согласно которому она «работает».
Неудивительно, что ученые, которые не увидели или не захотели видеть этого порядка в родной вере славян, мнили ее приземленной, направленной исключительно на удовлетворение житейских, земных потребностей человека. Считается, что у наших предков не было даже единого божественного пантеона: Боги якобы рождались, умирали, меняли свой характер сообразно образу человеческой жизни или политическому положению Русского государства.
Совсем по-другому на славянских Богов смотрит Влескнига, которая говорит: А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя их от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог, и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем Богов многих» 19. Иными словами, каждая грань Бога — Бог. Боги славян — проявления единого Первоначала, единой Первопричины, которую Влескнига называет Вышнем (Всевышним), однако это вовсе не говорит о том, что славянская вера относится к монотеистическим религиям. Образ Вышня по своей сути очень далек от монотеистического Бога-Творца, некогда создавшего мир и извне управляющего им: Вышень, скорее, сам есть мир — единый мировой организм, олицетворение Вселенной.
Бог везде и во всем, Природа и Бог — единое, неразрывное целое. Славянская вера учит, что Вселенная есть Бог, но нельзя утверждать, что для наших предков Богом была исключительно Вселенная — представление о Боге в славянской вере гораздо шире. Как писал известный русский философ Н.О.Лосский:
Если мир есть систематическое единство, пронизанное отношениями, то выше мира, как основа его, стоит Сверхсистемное начало, "Божественное Ничто” 21: Вышень — это что-то вроде принципа, согласно которому «работает» мир; Вышень не может входить в мировую систему, и, в то же время, Он сам есть эта система. Не будем спорить, что славянская вера — пантеистическая по своей сути, но это совсем не тот пантеизм, который представляет себе официальная наука, рассуждая о родной вере славян. Можно видеть Бога в Природе — ощущать в ней Его присутствие, а можно видеть в природе бога — обожествлять природные стихии. Славянская вера, безусловно, относится к первому случаю.
Дата: Понедельник, 29.04.2013, 22:13 | Сообщение # 8
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Как выбрать место и соорудить общинное славянское капище
Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание. Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.
Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость будущего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было беспрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.
За капищем должен быть лес, перед капищем поляна, а неподалеку желательна река или родник, или водоём с чистой водой, чтобы можно было утолить жажду. Хорошо будет выглядеть капь на холме или наоборот укрытое под холмом. Поляна необходима для возможности принятия гостей и чтобы можно было устроить на ней игрища. Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.
Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.
Одновременно с поиском места будущего капища необходимо заведомо позаботиться и о чуре (общинной капи). Следует заранее продумать, где его заготовить и что на нём надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева и привезти уже готовый вытесанный чур в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущего чура непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.
Капище состоит из следующих частей:
Опашки, Чура, жертвенного камня и крады (огневища).
ЧУР
Высота чура должна быть выше человеческого роста, то есть, метра 3 над землёй. Ликом чур смотрит на краду и располагается на одной линии чур – крада – вход на капище. Общую картину капища можно увидеть на многочисленных светописях с праздников имеющихся в Интернете.
ОПАШКА
Опашка сооружается или выкладывается из подручного натурального материала, коим могут служить камни, предварительно обработанные стволы поваленных деревьев (сушняк), земляной грунт и т.д. Она имеет форму яйца (форму нашей земли и символ Рода), «острый» конец которого располагается за «спиной» чура (т.е. чур располагается внутри опашки, а не за ней), а «тупой» конец со входом на капище, располагается перед ликом чура. На линии: вход – крада – чур – капь).
При этом размер опашки, её разворот не являются строго направленными по сторонам света, а оборудуется с учетом специфики конкретной местности. Таким образом, чтобы расположить их максимально удобно для проведения зачина на капище. Лес со спины чура, поляна с лика.
ЖЕРТВЕННЫЙ КАМЕНЬ
Жертвенный камень, как правило, имеет широкую плоскую форму и устанавливается вплотную перед чуром, таким образом, чтобы он несколько выступал над землёй и на него удобно было укладывать требы. Рекомендуемый диаметр свыше 30 см.
Рядом с жертвенником ложится ещё и малый камень, для вспомогательных целей.
КРАДА
Крада (огневище), выкладывается чаще всего на грунте кругом из породы камня хорошо держащего высокую температуру и располагается в 1-2 пяди (30-60 см) от жертвенного камня, таким образом, чтобы имелся свободный проход между ними. И как мы уже говорили, она должна располагаться на одной линии: вход – крада – чур.
ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫСЕЧЕНО НА ЧУРЕ
Три мира: вверху лик (образ), под ним коловрат (или знак того божества, которому посвящена капь), ещё ниже символ общины (или две молнии – знак ССО, если община входит в его состав). Посередине пояс или полоска со знаком земли, и внизу можно расположить знак крады или огня. Ещё ниже можно расположить «подземельные» знаки, на усмотрение общины.
Прежде чем вкопать нижнюю часть чура в землю, на достаточную для прочности и устойчивости глубину, не забудьте обработать его смолистым материалом против гниения и вбить распорные «костыли» на случай «несанкционированной» попытки вытащить его из земли.
ИЗ КАКОГО ДЕРЕВА СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ЧУР
Выбирается, как правило, из местных пород дерева наиболее устойчивых к разложению от внешней среды. Надо помнить и быть готовым к тому, что если ствол не обработан специальными защитными препаратами, он через некоторое время непременно почернеет. Это придаст ему некоторый облик старины, но первоначальный цвет дерева будет потерян.
Следует при изготовлении капища помнить и быть готовым к тому, что слабо высушенное дерево даст трещину по своей длине. При возведении опашки надо помнить и то, что грунтовая опашка разрушается быстрей, чем каменная и требует к себе более пристального внимания. Исключение при выборе породы делается в тех случаях, когда капь посвящается некоторым Богам. При этом рекомендую лик посвящённый Велесу изготовить из ясеня, а Сварогу (Богу Единому) из дуба. На то имеются особые приметы. Хотя условие это не является обязательным.
Когда капище будет готово можно созывать гостей на его открытие. Лучше это сделать на одном из ближайших Славянских праздников. Но и это ещё не всё заботы.
Капище необходимо, перед тем как начать первый зачин или обряд, обязательно осветить и дать ему своё имя. Имя можно подобрать всей общиной, а вот освещение капища проводиться жрецом с выполнением необходимого обряда освещения.
Имя капищу можно давать исходя из топонимики места его расположения, расположения близлежащего посёлка, или из особенности данной местности, общины и т.д. Если вы посвящаете капище одному из славянских Богов и даёте ему имя исходя из этого, вы должны не забывать о том, что тем самым вы привязываете себя некоторыми дополнительными обязательствами в данном вопросе. Я бы рекомендовал, исходя из собственного опыта, не торопиться в этом вопросе.
Желаю творческих успехов в сотворении нового капища. Помните всегда и везде, двух одинаковых капищ в природе не существует. Их сила и красота в разнообразии и тепле душ наших, силу эту и красоту преумножающих.
ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ СЛАВЯНСКИЕ СВЯТИЛИЩА
Святилища коими являются: храны, капища, места священные, красные куты, суть являются обозначенным местом, где происходит таинство соприкосновения и общения славян со Сваргою. С местом, где происходит соприкосновение мира Яви с миром Нави.
Ибо Сваргою является творение Бога Единого, наречённого Предками нашими Сварогом, и образы в творении, обожествлённые Предками нашими.
Когда мы к святилищам сходимся Богов наших восславить, требы им поднести, и они к нам притягиваются, силушкой своею делясь с нами.
ХРАН
Самым крупным по воздвижению считается хран. Все наши храны, выстроенные славянами в крупных городах и по Святым местам, были уничтожены в период христианизации Руси, или переоборудованы в культовые сооружения иноверцев. Сегодня говорить об их возрождении не приходится по той простой причине, что время для этого не назрело. Надо сначала силы свои духовные восстановить. Тогда и храны появятся вновь на Руси.
Творили же храны Богам нашим всем людом честным на фундаментах каменных, со стенами гороженными из дуба. За основными, часто по другую стену, хранили Богов наших образы. Возводили храны многие в Новгороде Великом, на Волхове-реке, в Киеве, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже (на полуострове Крымском), на море Сурожском и Синем. Потом пришли пастыри христианские с ворогами нашими и всё уничтожили. Храны разорили и переоборудовали под церкви свои, капища с чурами, в разные времена точеные, порушили, в реки побросали, силу нашу былую истощив, чтобы не было славы у нас и победы над врагом не было.
Следом по сложности сооружения идут капища племенные (общинные) и родовые, которые проще в сооружении по отношению к хранам и первым каменным капищам нашим. Они могут сооружаться и восстанавливаться в течении короткого промежутка времени, что немаловажно сегодня. Выше мы уже дали советы по сооружению общинного капища, но надо знать ещё и то, что капища бывают не только общинные. Могут воздвигаться и родовые капища, если на то имеются условия и потребность родовая.
РОДОВОЕ КАПИЩЕ
Разница возведения родового капища от капища общинного в том, что оно ставится на земле принадлежащей конкретному роду или семье и используется преимущественно самим родом. В данном случае отступления от возведения общинного капища могут быть незначительными. Они могут разниться, например, размерами или скажем отсутствием опашки (сокращения её размеров до минимальных), исходя из возможностей семьи или рода. Рекомендуется соблюсти основу самой закладки капища: Чур, жертвенный камень (камень алатырь) и крада. Известны случаи, когда семьи на своих участках, вместо чура использовали дерево и всё семейное капище укладывалось под его кроной. Бывали случаи, когда родовые капища воздвигались неподалёку от племенных (общинных), в одном священном месте, и доходили численностью от нескольких единиц до нескольких десятков.
КРАСНЫЙ УГОЛОК
Тем семьям, которые живут в многоэтажных домах, не имеют возможности сооружения семейного или родового капища, в меру отсутствия данных возможностей, могут выделить в своей квартире, Красный куток (уголок), в котором можно разместить небольшое святилище напоминающие образ божий или подобие храна или капи (чура). Их можно закрепить таким образом, чтобы общение было во всех отношениях удобным. Для этого надо предусмотреть уютное место с тремя составляющими: подобие (лик вырезанный из дерева, или картина с образом божественным, или капь, или живое растение, под которое располагается требник (небольшой камень алатырь) и место для свечи или благовония, символизирующее краду. Этого будет достаточно, чтобы можно было в тихой, спокойной обстановке, обратиться со славлением к Богам нашим, вознести им требу и немножко отвлечься от мирской суеты, прикоснувшись к вечному.
Осветить свой Красный куток можно самостоятельно, проведя обряд освещения. Если же вы не знаете как он проводиться правильно, то посоветуйтесь с жрецом или пригласите его на освещение, чтобы обряд был проведён как тому подобает.
Общаясь с людьми, бывая в гостях у знакомых, мне не раз приходилось видеть и редкие решения оформления Красного уголка. От красиво исполненного из камня и растений пейзажа местности, со своим родниковым источником и стекающим ручейком, оформленного вместо камина в доме, до более упрощённых образов. Например, прикреплённой в Красном уголке, или установленном на полочке, красиво оформленном деревянном подсвечнике, с ножкой в виде капи, в верхней части которой закреплено коло символизирующее солнце с цветными прозрачными стеклышками. Перед ними установлена плоская свеча, при зажжении которой солнышко начинает играть переливами света. Сам подсвечник закреплён на деревянной и круглой подставке со славянским резным орнаментом, площадь которого используется для плоского алатырь-камня.
Если же условия не позволяют сделать это, по каким-либо причинам, или по несогласию близких, можно воспользоваться близлежащей рощей или парковой зоной у дома и подобрать себе спокойное укромное место, соорудив под деревом, ведомое только вам или вашей семье, подобие капища. Перед выбором такого места и дерева лучше обратиться за советом к жрецу или волхву, ибо место должно быть выбрано правильно. Дабы не попасть под влияние, например, дерева «вампира», забирающего энергию человека.
И главное не увлечься при сооружение стараниями. Иногда мне приходиться встречать такие «семейные подобия», которые люди умудряются не только красиво оборудовать, но и обнести колючей проволокой, чтобы никто не мог проникнуть на их «пятачок» и посягнуть на эту территорию. Явный перебор в стараниях. Надо помнить, что главное святилище находится внутри нас сами, в душах наших. А на капище, к святыням нашим мы идём и несём требы, сооружаем кутки в домах наших, чтобы поддержать в чистоте душевной внутренние святилища наши.
ПРИРОДНЫЕ СВЯТИЛИЩА
Для тех славян, которые вернулись к своим корням, но не любят излишней суеты, или же у них нет рядом ни капища, ни парка, ни Красного кутка, но есть неистребимое желание приобщиться к миру родных Богов, рекомендуем использовать окрестные святыни. Почувствовать силы божественные наши, побыть наедине с ними, с природой можно соприкоснувшись с исконными Славянскими святынями. Ими испокон веков считались, чистые источники и родники, в которых можно утолить жажду, дубравы, рощи, зелёные островки леса у утёса реки, у морского берега, обрыва, грота, в которых можно отдохнуть, набраться сил. К ним можно отнести и отдельно стоящие камни-валуны, порождённые природой и пережившие многие поколения людей соприкасавшихся с ними. Выстраиваемые человеком чудным образом, пытающемся донести до нас сведения из глубины веков.
В таких местах человек приобретает спокойствие и ощущение соприкосновения с вечностью. Всё это наши святыни и святилища, прикоснувшись к которым мы приобретаем силу духа нашего и проникаем в храм души нашей. Содержим в чистоте тело и душу нашу.
Ведичество – это сакральная мудрость, идущая из глубин Души и Духа. ВЕДАние – это Знание. Ведающий человек, значит человек знающий. В Белорусском языке, это слово до сих пор сохранилось и несет в себе этот глубокий смысл. ЧЕСТВОвать – значит Славить, прославлять, хвалить. Слово Ведичество, можно понимать как – Славить, Чествовать Знание. Знание которое идет из глубин нашего естества, из глубин Души, которая связана всецело с безграничным мирозданием и Вселенной, а значит с самим Всевышним- Батюшкой РОДом. Все это означает что человек идущий Путем Ведичества- это человек находящийся в постоянной взаимосвязи с многомерным космосом, ощущающий эту связь всем своим естеством и несущий в себе Образ создателя..
Глубинное понимание Ведичества, это Озарение Разума, когда человек ощущает свою Душу как живой, себя осознающий организм. Такой человек способен различать голос сознания и шепот Души, зов Духа.
Дух – это космическое тело, находящееся в высших слоях иномирья, которое много космических лет назад, сотворило совместно с РОДом, по своему Образу и подобию отдельно взятую Душу, которую он(Дух) ведет через воплощения и жизни, выполняя определенное предназначение и задачу.
Ведическая Культура – это Культ Ура. Ур- это созидающая энергия Вселенной. Энергия космического взрыва, творящая новые миры и Вселенные.
Руна Уруз. Утарский Рунический порядок, начинается с Руны УРУЗ, и олицетворяет собой эту могучую Силу, стоящую у истоков творения.
Ведическая Культура- это культура Знаний, ВЕДАния, основанная на понимании человеком Космического Покона и жизнь в гармонии с этими могучими силами. ПОКОН – это свод правил, по которому живет и развивается мироздание и все миры в нем. КОН- это круг, проходя который, поднимаешься на новую, более высокую по значению ступень. По КОНу, значит по кругу, который подобен вращению спирали, возвышающей Душу и ведущую ее к престолу Всевышнего. Жить в законе, значит находиться за КОНом, за космической Правдой и вырождаться, деградировать.
Человек идущий стезею Ведичества, дорогой ВЕДАния, черпает знание из самого себя и ЖИВОЙ Книги ПриРоды. Наши Души жили во многих мирах, в разных звездных чертогах и прошли длинную дорогу жизней, воплощаясь в разных телах и формах жизни. Знания и память об этом, сохранены на скрижалях Души. ВЕДАние- это черпание из себя этих знаний и опыта, которые нужны нам в определенный период времени.
Поэтому человеку Ведающему, не нужны книги, письменные источники и написанное кем-то слово. Ведь все необходимое присутствует изначально в нем. В книге находится опыт иного человека, а возможно и сама кривда, чтобы сбить подвижника с пути. Человек идущий путем Ведичества и к этому стремящийся, изучает многомерное мироздание, познавая самого себя, свою Душу и Дух.
Человек- малая копия Великого. Поэтому смотря вглубь собственного естества, увидим мир во всех его проявлениях и образах. Душа несет в себе Образ Всевышнего, поэтому познавая Душу, познаем и Родителя...
Поэтому люди жившие в Ведический период нашей Были(истории), не пользовались письменными источниками и книжными писаниями, используя для передачи информации язык образов, которые они передавали через Ведагонь(Душу), общаясь друг с другом и видя помысел каждого.
Книги и иные письменные источники были нужны тогда, когда люди перестали ЧЕСТВОвать знание(Веду) и стали уходить от этого Пути.
Зная о кривде, о том что в любой письменный источник можно внести искажение, Предки наши никогда не оставляли нам письменных летописей и источников Знания, Ведая о том что во все времена будут воплощаться Души, несущие Весть-Веду и показывающие, рекущие об этом Пути другим сородичам-родовичам. Русичи, в ком яро пылает Ведагонь, соприкасаясь со словом Ведичество/Ведание/Веда/Ведизм, сами почуют Правь и начнут осознавать себя, свою мерность и Путь. Это Души пришедшие и помнящие о тех временах, воплощенные сегодня.
Сегодня духовную книгу можно использовать как опору- костыль, когда открывается духовный взор и человек пробуждается от морока-сна..
Книга которую читает и учится читать человек Идущий Путем Ведичества- это Живая книга ПриРоды, Живое ЗНАНИЕ(Веда) Матушки-Земли- Живые Веды Земли. Эта книга, буквы которой являются живыми, имеющими собственное СоЗнание и способные самостоятельно мыслить. Человек читающий Живые Веды Земли, общаясь с живым полем и организмом планеты способен слышать язык деревьев, камней, духов ПриРоды, которые окружают нас везде и всюду.
Мать ПриРода всегда была любящей Богиней для наших Предков. Наша генетическая, Родовая Память хранит в себе эти воспоминания и каждый из Славян и Ариев, Душа которого живет поКону и к этому стремиться, на самом глубоком уровне подсознания ощущает эту крепкую связь своего духа с духом Природы. Мы стремимся к ней, находим успокоение и гармонию. Для наших Предков Священные рощи, дубравы и леса, всегда были сакральными Местами Силы, на которых они возводили и сотворяли свои Святилища и Славили Богов. Для Родовичей возвращающихся к нашей исконной Традиции, все это также актуально и естественно, как и тысячи лет назад.
Живая книга Природы не обманет, ни слукавит, не несет кривды и пустоты. Потому что книга эта, написана самим Создателем- Батюшкой Родом!
Основа Ведичества- это глубинное понимание Родовой и Расовой Памяти, Памяти Души. Родовая Память, это Память нашего Рода, которая всегда будет жива до тех пор и времени, пока жив на земле НаРод, как носитель уникальной и самобытной культуры и менталитета. Наша Славянская Родовая Память проявляет себя и в древнейших Обрядах, Праздниках которые до сей поры сохранила наша Память. Это Купало, Масленица, Громницы, Водокрес, Дожинки – древнейшие Славянские Праздники Традиционной Культуры. Это и Обереговая роспись, которую мы можем увидеть на одежде, костюмах, фасадах домов, государственных символах и даже современных денежных еденицах. Это говорит о том, что наши Родовые Хранители, Родовые Боги продолжают быть рядом с нами, готовые в любую минуту ответить на наш призыв, когда мы будем готовы духовно соединиться с ними, возрождаясь как Русичи - Славяне и Арии.
В Сердце человека, не утратившего нить Родового Покона, даже созерцание наших Родовых символов рождает в Душе непреодолимую тягу к возвращению в лоно Родной Веры и жизни по Прави. До нас дошли имена наших Предков-Божичей. Имена, слыша которые Славянская Душа расцветает в лучезарном сиянии, потому что соприкасается с энергией этих Родовых Чуров, которая живет в этих именах- Перун, Сварог, Велес, Дажьбог, Макошь, Стрибог, Коляда и конечно Батюшка- РОД и Матушка- Лада!
Но главное- наша Родовая Память, проявляет себя в нашем менталитете, в тех Русичах, кто как и наши Предки основывает свою жизнь на незыблимых Канонах духовной чистоты, целомудрия, правдивости, безкорыстия, готовности всегда придти на помощь Родичу и Родовичу, щедрости, безграничной веры в Добро и Любовь. Это те нравственные ценности, которые всегда были основополагающими у наших Предков и которые навечно прописаны в соборном духе нашего Рода и менталитета. Этой основой жива и будет жить Наша Раса и все ее Рода. Эта основа, теряя которую мы теряем себя, Эта основа которую нельзя предавать и за которую нужно сейчас сражаться, возрождая ее в первую очередь в себе и своих деяниях!
Нравственные основы Ведичества. Ведичество- это не религия или строгий свод правил. Ведичество- это внутренний Лад, обретая который, обретаешь глубинную Мудрость и понимание, устройство жизни Мирозданья. Понимаем ли мы верно суть Ведичества, жизни и следование по этому божественному Пути, надежно проверяется и показывается самой нашей жизнью. Человек Ведающий- живет с Родом и Ладой в Сердце, а значит в жизни счастлив и имеет крепкую Семью, живущую по Родовому Кону. Человек Ведающий помнит свои прошлые жизни, жизнь в иномирье, и в других мирах.Человек Ведающий видит Богов, слышит их Зов и мысль, которая проверяется полезностью полученной информации, которую можно применить в жизни здесь и сейчас, с большой пользой для всего Рода. Человек Ведающий, всегда высоко нравственен и духовно организован. Он питается легкой пищей, той, что щедро даровал своим Детям Батюшка-Род, ибо такой человек, глубоко понимает и сам ощущает боль живых, не марая их кровью свои руки и Душу. Он искренне любит творения РОДителя своего, а любящий, не убивает чтобы съедать. Человек Ведающий не берет деньги за духовную помощь, ибо отмечен Светом БезКорыстия, присущим Светлым Космическим Богам, дарующим себя без остатка своим чадам – Солнце- Ярило, Мать-Земля, Небо-Сварог.. Такой человек подобен им в своей жизни и щедро давая, всегда получает именно то, что нужно ему в данный момент времени.
Духовные практики Ведичества- это практики, возвышающие и укрепляющие Душу, Дух, физическое и иные телеса человека.
Главная практика- это практика нравственных подвигов, от которых очищается и совершенствуется Душа. Это понимание сути своего воплощения и следование, исполнение его. Это помощь ближнему, сострадание и уважение жизни, искоренение собственных пороков – как битва со злом внутри себя, когда человек побеждая внутреннего врага, становится чище, лучше и совершеннее. Все это ведет к озарению духовному и прозрению СоЗнания.
Духовные практики носящие вспомогательный характер- это Обрядовая практика, практика Радений, Славления Богов и Предков, работа на Местах Силы..
Обрядовая практика- это встреча основных ПриРодных Солнечных дат и циклов. Это дни солнцестояний и равноденствий. Дни высокой энергетической активности, когда Матушка-Земля проходит через череду Звездных Чертогов, аккумулируя вибрации идущие из активных точек планеты(Места Силы), соединяя их в единые потоки.
Одно из предназначений Обрядов- это укрепление Родового Духа в тяжелое время забвения Покона. Проводя Обряды на древних Местах Силы, возрождая Святилища наших Предков, мы настраиваемся на одну с ними информационную волну. Мысль наша и мысль далекого Пращура, сливаются воедино, образуя мощный тондем, служащий сильнейшим Родовым Оберегом.
К Обрядовой практике также относятся Праздники - особые дни, посвещенные нашим Родовым Чурам и Богам. В эти дни творятся Славы и поются Гимны, прославляя Могучесть Рода и укрепляя тем самым наш общий Родовой Дух.
- День добрый. Александр, очень приятно, что вы согласились дать интервью. - Здравия и вам и вашему дому. Сам не думал, что так выйдет, но всё к лучшему.
- Алекс Доктор - это ваше настоящее имя? - Псевдоним. Для анонимности.
- Скажите, почему вы весь в белом? Сегодня день дождливый, а вы как на парад собрались. Или это по вере так положено? - До того, как стать родновером, я уже носил одежду белого цвета, не имея ни к религии, ни к родной вере никакого отношения. Это пришло само. Свой стиль, своя идилия. Зимой и летом одним цветом. Вообщем, по душе мне это.
- Видно, что вам очень подходит. Вы сказали такую фразу: "Ни к религии, ни к родной вере...". Разве родноверие не относится к религии? - Никак нет. Тот человек, кто считает что придя к религии - он обрёл Первоисточник, ошибается. Ты сама увидела суть, что родноверие есть родная вера. Как всем известно, здесь ре-лигия вступила в силу после крещения или христианизации Руси. И как сама суть религии стала посредником между деньгами и властью. А родная вера - она себя не продала и к власти иль политике отношения не имеет, оттого её нет в списке востребованных вероисповедований, оттого и не наслышаны о ней большинство нынешнего поколения ибо не изучают они Древнюю Русь. Древний Рим, Греция, Индия, США - це да, це интересно, а Русь, хоть и Велика, ну и хрен с ней - не надобно. Ну се до поры, до времени.
- Я вот и встретилась с вами, чтобы вы мне о поведали о Родноверии. Таких людей днём с огнём не сыщешь, вы вроде бы и есть, весь интернет кишит различными источниками, виртуальными поклонниками этой веры, а в реальной жизни вас не видно. Почему? И в чём основное отличие Родноверства от Христианства, допустим, или Мусульманства? - Гуляя по городу, сложно разобрать кто есть кто на самом деле. С виду он вроде Христианин, ходит в церковь, ставит свечку у иконы Богородицы и Георгия, а после идёт на рынок, покупает фрукты, приходит домой и кормит домового. Родноверы есть везде, на Руси, в странах Балтии и бывшего СНГ. И пока жив хотя бы один из них - Родноверие не умрёт и не канет в кону. Интернет, дело особое - там мусора хватает, что и среди родноверов, что и в других средах обитания сети. А поклонники - це не родноверы, це подобие клона родноверов. Не важно к какой вере ты принадлежишь, какая религия у тебя висит на шее - важно лишь только то, живёшь ли ты этим или это так - мода, культ, прикол ? Я знавал многих тех, кто кричит : "Мы родноверы-староверы, за нами Сила, Слава и Бог Перун на золотой вайтмаре". А толку от этого? Толк от того, что нынешние родноверы ищут ложь и разоблачение среди власти ? Толк от того, что они кричат "Долой жидов"? Толк от того что ты кличешь себя не рабом, а ребёнком Бога, если ты даже с ними не общаешься? Родноверие ни чем не отличается от Христианства, Мусульманства, Иудаизма, Лютеранства, Свидетелей Иеговы и прочего, прочего, прочего, если ты не живёшь Этим. Единственное отличие, как я уже сказал раньше - это не религия, это вера. Вера первоисточная, вера предков, вера рода в род свой. Це стоит понять и осознать.
- В принципе, я атеистка! И мне сложно понять всю эту систему как таковую. Культ богов, поклонение кресту или изображениям на картине, или кресту ...Кстати, почему "староверы" ? Разве это не относится к христианству? - Нет. Христиане забрали сий слоган себе, а нам кинули своё "старообрядчество", приписали типо к ним.
- Вы так эмоционально начали описывать про свою веру, про то, как ваши же сторонники ведут себя, как им не подобает... Скажите, с чем это связанно? С не хваткой знании, а может быть их вера не столь закреплена, как ваша? - Знаете... Это всего лишь начало. Должно пройти время, чтобы люди осознали и приняли всё как есть на самом деле. Если ты веришь в Бога - следуй ему, не веришь - иди своей дорогой. А этот гнет, это всего лишь начальный этап. Это возмущение. Оно пройдёт как и всё остальное. Любой человек, вступивший на порог нового дома, впадает в шок от увиденного - другой дизайн, другие обои, другая мебель, интерьер. Он либо ужасается и не возвращается, либо восхищается и остаётся. С родноверием так же, В начале все в шоке, от того, что много лет их обманывали, прикинувшись овечками, а теперь, когда им открывают глаза - они просто возмущены - слишком много волков. А родноверу, как истинному хозяину своей жизни надо стать медведем, которому наплевать что на овец, что на волков - он может разорвать и тех, и других при любом случае. Вот и вся банальность.
- Не слишком ли много агрессии? - Агрессии ноль в квадрате. Вы посморите на христианинов - им дали семь грехов. сказав, чтобы обходили их стороной. 90% сего народа не послушались и прошлись по всем грехам, как по маслу...
- Нет, вы не поняли, я имею ввиду вот образ медвядя, волка и овец. Представления того, что родноверы критикуют евреев, власть. Такое ощущение, что грянет восстание! Будет бунт и много крови. Вы готовитесь к войне? - "Если хочешь мира - иди с войной" - нет, это не про нас. Дерево всё равно упадёт, если корни гнилые. Критика - удел слабых, а эти задатки просто остались у большинства из нас как осадок. Понимаете, о чём я - переход из одного мира в другой. Большинство родноверов - это недавно перешедшие из одной веры в другую, истинную. Критика, гнев, ненависть, злость, обиды, что там ещё есть...агрессия,месть и прочая шелуха - это вот тот осадок той жизни, в которой жил родновер до этого. Не обязательно из-за веры. Образ жизни играет большую роль в строении человека. Поймите, что истинный родновер по жизни гнева без причины не выльет.
- А что за причины могут быть? - Допустим, на вашего мужа напали. Как же не вылить гнев наружу на тех, кто напал? На детей, на дом, на землю,на родичей - если кто обидит их, гневаться не будете?
- Используете гнев, как ответный удар? - Не всегда, и за всех сказать не смогу ибо знаю дедов-староверов, кто не разу не повышал гласа своего на чужих иль своих. И били ворога молча, с улыбкой на лице.
- Всё довольно интересно. Так вы не ответили - восстание планируете? - Время покажет. Пойми, что мы войну никогда не начинали. Историю читала? Хоть один русич устроил бойню? Нет, зато отпор давал такой, что дай боже ноги унести. Мишка еси сыт - к пчёлкам не полезет.
- Как сами стали родновером? - С рода был таким, правда многого не ведал тогда, ибо предки жили по другому уставу. Со временем вера сама нашла меня - я лишь только протянул к ней свою руку и сердце, и дальше по жизни уже шагаем вместе как едино целое.
- Вот у православных есть церкви, у мусульман мечети, а вы куда идёте общаться с богом / богами? - Есть Капища, Храмы. Правда, в Латвии их, по-моему, нет, зато полно священных мест вместе с алтарями. Родноверу не обязательно идти в Храм, если его нет - можно пойти во чисто поле и обратится к ясну Солнцу. Он может дома создать своё пространство для общения с богами, во дворе, на природе ибо природа есть проявление рода присущее ему. При-рода! Где угодно, даже в транспорте, ибо все мы его проявление - не транспорта,Рода, а значит, обратившись внутрь себя -обращаемся к нему. Кстати, православные тоже наша сторона - славящие Правь - мир Богов и Предков.
- Ещё скажите что христианство забрало все ваши слова и подделала под себя? - И историю, и культуру, и образ жизни, и язык, и людей. Сколько людей погибло при крещении Руси? Взяло всё это, смешало, и появился РПЦ. Потом забрали нашу всю свастику и выкинули её за борт, признав аморальной. Мы вытащили и возобновляем её по-тихоньку в жизнь. Но оно и правильно. Любой хозяин новый делает всё на своё усмотрение. Ты же когда переселяешься в новый дом - ставишь там свою мебель,клеишь новые обои, устанавливаешь свой порядок. Это везде так. Если бы Гитлер взял вверх - был бы другой уклад, другая история, другая культура. Це жизнь.
- Вы критикуете РПЦ? - Нет,я никого не критикую, я рад всему что происходит. Ведаю, что будет ещё лучше. Жизнь набирает обороты. Главное, самим не прогнуться ни под кого и ни под что. Как гласит любая мудрость - Начни с себя...Примером ближнему поможешь.
- Каково ваше отношение к политике? - Никакого. Я уважаю свою страну и люблю эту землю. Политика не имеет никакого отношения ко мне, какое отношение должно быть моё, если в жизни всё уравновешанно?
- Вы не думаете, что родноверие - это всего лишь очередное русло для промывания мозгов человечеству? Может быть как отвлекающий манёвр? - Уж слишком много фактов играют противоположно вашим словам. Интернет просто кишит этими фактами - видео, чтиво, лекции, семинары. Библиотеки, музеи. Да что там музеи - природа сама гласит об обратном. Народ просыпается. Народ начинает понимать что его ведут за нос. Скоро начнёт давать сдачи - либо с помощью природы, либо с помощью себя самого. Пойми, что славян ещё никто не отменял. А у нас своя культура и своя вера. И она изначально обширна на всё пространство - не только на Россию и Прибалтику.
- Вы упомянули слово "Род" неоднократно. Это что? Или кто? Ваш бог богов? - Что значит наш? Род - це единый бог-покровитель всех родов расы великой. Веру нашу Предков ещё называют Родобожием. Род - он множествен. Он един. А сколько корней наших же слов играют основой доказательства этому? Множество. Родился зародыш, родственник - родоначальник, природа - народ, урод - выродок, порода... О, даже богородица. Любое слово можно понять и разобрать как сущее к Роду как Всевышнему...
- Урод-выродок - это тоже можно отнести к богу? - Поймите, что современный русский язык изкаверкан от А до Я. Урод - це первородное дитё. Первенец. А в славянской традиции первенец всегда относился как защищённый под Родом т.е. находился у Рода. А то значение, что приписано ему сейчас по прави гласит как "юрод","юродливый". Ещё в сказках у Афанасьева це слово до сих пор сохранилось. А выродок значит как выкидыш рода. У них обычно краткая миссия на Земле.
- Вы ведёте какие-либо семинары, тренинги? Может лекции читаете? Судя по всему, у вас есть знание, а подобия таких знании только в сети да книгах, в стране их практически никто не ведёт в живую. - Всему своё время и место. На данный момент нет. Но и у нас в стране сторонников славянизма и родноверия хватает вполне. Чего один Задорнов стоит. Я уже не говорю про те дни-праздники, которые проводятся по всей Латвии, допустим Купала, Родоница (или по местному - Лиго), Масленица или та же Коляда (Рождество) - где народу собирается сотнями, и це не важно - родновер ты, или простой прохожий - праздники отмечаются по староверческим обрядам.
- На ваш взгляд, сколько родноверов по всей территории Латвии? - Сложно сказать ибо не ведаю данными такими.
- Раньше славянство было не актуально среди нынешнего поколения. На данный момент оно вновь развивается. Европейский культ постепенно уменьшается в росте. Скажите, Александр, с чем это связанно? Какие тендеции на это повлияли? - Всё возвращается на круги своя. В европейском культе слишком много лжи и неправдоподобия и на сей момент всё это выходит наружу ввиде соц. массовой информации. Я уже говорил - народ начинает просыпаться. Помните, как Достоевский гласил " Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру. "
- Вот убедите меня и тех читателей, кто не верит во всё это , что Бог существует? - Убеждать вас не буду. Иначе будет спор. Но мы с вами сейчас сидим в кафе. За стеной есть магазин. В магазине есть продавец. Мы его не видим. Но это не значит, что его там нет... Вы были на выставке каких-либо художников? Они рисуют картины. Вкладывают в них душу. Красиво / не красиво - это ваш выбор, но их кто-то рисовал. А мир? Природа? Она великолепна! И вы мне хотите сказать что это всё теория большого взрыва? Бред. Кто-то это создал. И этот кто-то мудрее,живее,энергичнее нас всех вместе взятых ибо никто из нас даже группой не создавал ничего подобного. У бога сотни имён. Атеисты его называют своим подсознанием, интуицией. У вас же есть внутренний голос. С чем это связанно? С тем, что кто-то или что-то живёт внутри вас. Часть вас. Но не путайте эту часть с умом, мозгом, логикой - це ваше эго. А ведь даже та же Библия гласит что в каждом из нас есть частица Бога. Можете начать спорить, но мы все осколки одного целого - это как не крути и взаимосвязь есть абсолютно во всём и всех. Даже между нами.
- Хорошо, не буду с вами спорить. Это всего лишь интервью, а не дискуссия. Вы женаты? Живёте в городе? - Да. Женился по обряду. Собираемся перебраться за город. Если Боги дадут, то уже этой весной-летом сьедим.
- Как вам здесь? Тесно? Вы говорите, что зимой и летом одним цветом - реакция людей со стороны не обижает? Ещё борода такая большая и длинные волосы. - Нет, ни в коем случае. Я рад, что люди начинают либо радоваться, либо осуждать. Это их личное. Самомнение. Пусть развивают. Но больше эмоции положительных. Люди рады, что есть на что отвлечь глаза. Мы друг другу помогаем. Они меня подпитывают своим мнением - меня это бодрит. Я такой же как и вы. Ведь у каждого свои скелеты. Мой вышел наружу.
- Приятно, что при всех раскладах - вы оптимистичны,и видно что и энергичны. 22 года и такой энтузиаст. Что пожелаете нашим читателям? - Обрести уверенность в себе. Жить без страха. И начать разбирать себя, свой род - найдёте все ответы на все вопросы. Благодарю за внимание.
Современным детям о традициях и верованиях их далёких предков славян.
В нашу современную сумасшедшую жизнь возвращается наше забытое прошлое. Оно, несмотря ни на что, прорывается сквозь пестроту Интернета, автомобильный смог и рекламу кока-колы. Часто мы слышим, что культура, достойная называться Культурой, появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад, а до этого, мол, были лишь примитивные, варварские культы, связанные с человеческими жертвоприношениями. Одним словом – «мрак язычества». Давайте-ка разберёмся, справедливо ли это?
Обычаи и верования наших предков, которые кто-то считает забытыми, до сегодняшнего дня продолжают своё существование в наших повседневных обычаях. К примеру: почему нельзя здороваться за руку через порог? По- чему, вселяясь в новый дом, первым в него пускают кошку? Многие сейчас ответят: на счастье. А ведь перечис- ленные традиции сохранились с древних времен. Мы так подробно изучаем египетских Богов, каждый ученик знает хоть один греческий миф, а своих корней не знаем, как будто их и вовсе нет – разве это справедливо? Нас спросят: а для чего нам это? На что нам Перун и Сварог, водяные и лешие? В ответ на это хочется спросить, а годится ли нам не помнить, откуда мы родом?
Итак, начнем. В наши дни религиозные верования славян принято называть язычеством – от слав. «языцы» – племя, народ. Язычник не уклоняется от решения проблем, которые ставит перед ним жизнь. Преодолевая трудности, он познает окружающий мир, природу, самого себя. Язычник видит божественное во всём и рассматривает всё как проявление божественного. Истоки славянского язычества лежат за много тысячелетий до начала нашей эры.
Наши далекие предки – древние славяне – находились в неразрывной связи с природой. Природа не делилась на живую и неживую – всё, что окружало человека, было наделено жизнью. Зверь, дерево, камень, облака, небесные светила были живыми существами, они могли помогать людям, а рассердившись, творили зло и приносили несчастья. Как полузабытое воспоминание о таком отношении к природе, в нашем языке сохранились выражения: «солнце село (спряталось) за тучу», «дождь идёт», «земля дышит», «небо нахмурилось» и т.д.
Мир в представлении людей делился на три части: Небо, Землю и Подземное царство мертвых. Небо и Земля считались живыми существами, супругами, от которых родилось всё живое. Бог Сварог – владыка Вселенной, он управляет движением Солнца, а Мать Сыра Земля заботится о том, чтобы поля давали хороший урожай. Бог Велес является владыкой Подземного царства. Этот образ мира сохранился и в изображении Мирового Древа, высокого и могучего, связующего между собой Небо (Правь), Землю (Явь) и Царство мертвых (Навь).
Среди Богов, которые были известны нашим Предкам, выделяется Перун Бог грозы, плодородия и войны, покровитель воинов. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что древние люди дали ему первое место между всеми другими явлениями; они не могли не заметить благотворного влияния грозы на жизнь природы. Наконец, значение верховного Божества-правителя молния получала в глазах людей по причине своей страшной силы, действующей быстро и непосредственно. Как было отмечено ранее, также особенно чтили Бога Велеса – в Явном мире Бога живой Природы, торговли и богатства. Велес правит и подземным миром, в его власти находятся источники воды и души умерших, он заботится также и о том, чтобы плодился скот, а в лесах не переводилось зверьё. Его представляют в виде медведя или быка.
Между Велесом и Перуном постоянно происходит борьба. Воспоминание о «скотьем боге» долго сохранялось в народных обычаях и обрядах. Мокошь (Макошь), супруга Велеса, ведет свое начало от Матери Сырой Земли. Она – Всеобщая Мать, Судеб пряха, Хозяйка жизни, Богиня плодородия, покровительница женских работ и женской судьбы. Есть у славян и другие Боги, о них мы поговорим в следующий раз.
Славяне исповедовали культ природы, и особо почитаемыми животными у них были медведи, лоси, олени, кабаны, волки, зайцы. Культ предков в образе животных часто изображает русская сказка – вспомним хотя бы превращение прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку. Волк в наших сказках встречается очень часто, он помогает людям. Не меньше, чем животных, славяне почитали и растения, особенно деревья. Дуб считался деревом Перуна, скорее всего, из-за того, что в него часто ударяла молния. Не меньшим почетом пользовалась и берёза. Вокруг неё по весне водили хороводы, украшали её лентами и приносили угощение. В народных верованиях дуб символизирует мужское начало, а берёза – женское.
Мир древних славян населен многочисленными духами. В водной стихии живут водяные и берегини, лес является царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище вместе с людьми живёт «хозяин» домовой, который представляется маленьким старичком, он – душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей. Духи влияют на ход событий и на судьбы людей – они могут помочь, а могут и навредить человеку. Об одних Божествах существует много мифов и преданий, о других очень мало. Поэтому многие мифы приходиться восстанавливать, опираясь на те знания, которые удалось по- черпнуть из разных источников.
Духовный мир славянина весьма колоритен, глубок и многообразен. А Древняя Вера была настолько распространена, что и после принятия христианства наши предки оставались верны заветам дедов своих очень долго. Большинство древних славянских верований и обычаев продолжают соблюдаться до сих пор, они живут и сегодня в обрядах Святок, Масленицы, Троицы и других народных праздников.
Жизнь славянина красна праздниками: к ним приурочено большое количество народных сказаний, поверий и обычаев. Коляду празднуют в конце декабря, в день зимнего солнцестояния, после самой долгой ночи года, когда, по поверью, умирает старый мир и рождается новый – вместе с рождением нового Солнца.
Масленицу (Комоедицу, Ярилин день) наши предки праздновали не в феврале, как сейчас, когда свирепствуют метели и весной даже не «пахнет», а в день весеннего равноденствия, когда день становится длиннее ночи и под лучами набирающего силу весеннего солнца пробуждается природа. Весну «закликают» специальными песнями-закличками, музыкой гудков, жалеек, свирелей и сопелей, а также хороводами и весёлыми играми. Хозяйки пекут печенье в виде птиц-жаворонков, а дети раскладывают их на крышах амбаров и сараев, приглашая перелётных птиц вернуться.
В самый длинный день года, в день летнего солнцестояния, когда небесное светило делает первый поворот на зиму, празднуется Купало (Купала). В день перед Купалой женщины собирают лечебные и волшебные травы, по поверью, набирающие наибольшую силу к этому дню. С наступлением темноты по берегам рек и озёр зажигаются праздничные огни – высокие костры-«купальцы». Славяне, разодетые во все яркое и пёстрое, с венками из цветов на головах, водят вокруг костров праздничные хороводы, а молодёжь играет в купальские игрища. Взявшись за руки, парень с девушкой перепрыгивают через пламя костра, а потом вместе купаются в ночи, таким образом, очищаясь Водой и Огнем. Другие же отправляются искать цвет папоротника «златоогненный цвет» русских сказок, который зацветает лишь раз в году в полночь на Купалу и с которым связаны поверья о кладах, зарытых в лесных дебрях. С наступлением осеннего равноденствия, после сбора урожая, славяне празднуют Радогощь. Ещё немного, и солнце уйдет за тридевять земель, чтобы воз- родиться вновь на Коляду. Конечно же, кроме четырёх основных солнечных праздников, наши предки отмечали много других, связанных с явлениями природы и хозяйственной деятельностью. Мы обязательно расскажем вам о них в другой раз.
И напоследок…. Как же родился наш удивительный мир? Когда-то давным-давно, в древние вре- мена, когда Время ещё было безвременьем, а весь наш белый свет умещался в крохотном зародыше, существовал в этом безначальном начале великий бог Род. Сначала Род находился внутри мирового яйца - дремал себе, подрёмывал под золотой скорлупой, а вокруг ничегошеньки не было. Всякая быль ещё была небылью, а любая небыль – былью. Не существовало ни света, ни тьмы, ни ночи, ни дня, ни воды, ни земли. Лишь пылинки, песчинки да семена будущей жизни носились себе в пустоте. А будущий наш родоначальник, Причина всех Причин, бог Род всё спал и спал в волшебном яйце и видел сны – про мир чудесный, в котором всё обустроено. Мечтал Род о мире, где всему место есть: ветрам буйным и зорям ясным, светлому месяцу и ярким звёздочкам, лесам дремучим и высоким горам, быстрым рекам и болотам топким, птицам, рыбам, змеям, цветам и травам, и богам, и людям, Правде и Кривде, Белому свету и Чёрному мраку, Жизни и Смерти. От того и звался этот бог Родом, что мог рождать всё сущее, оттого и живут до сих пор в нашем языке слова – соРОДичи, приРОДа, РОДина, РОДители. Долго росло волшебное яйцо в пустоте и набирало силу, пока однажды не решил Род, что пришло время: родилась Любовь в его душе, и он полюбил всё, что выдумал. Сила любви – великая сила, с ее помощью в назначенный
Судьбой день и час расколол Род золотое яйцо на части. Из скорлупы получились воды небесные и земные, твердь земная и небесная, возникли Свет и Тьма. Солнце выплыло из лица бога Рода в золотой ладье, а звезды и месяц – в ладье серебряной. Всему сущему стал Род и отцом и матерью. Так весь поднебесный мир вышел из бога Рода.
Радугой разрезав пуповину, отделил Род земные воды от вод небесных каменной твердью. Свет отделил от Мрака, а Правду от Кривды. Из дыхания Рода вышла Лада – богиня любви, обратилась в птицу Сва. Потому что небеса и вся поднебесная рождены были Родом для любви. И вот родил Род небесное царство Правь, потом подземное царство – Навь. Из мирового пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб – Мировое Древо, высокое и могучее. Корнями должно было уходить оно в царство глубинное, призрачное, там, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил; ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка доберётся до Правильного царства, до страны, в которой скоро появятся боги и будут править миром.
Для того, чтобы следить за порядком, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато, кликнул Род птицу Сва и создал себе родича и помощника – Сварога могучего, вдохнул в него свой дух. И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошел ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая, да доделывая. Ведь имя ему было Сварог. Проложил Сварог путь для солнца по небу, чтобы оно вставало и садилось, чтобы полдень сменялся полночью, и чтоб, не мешкая, белые кони-дни мчались друг за другом от рассвета и до заката. А с заката до рассвета, при свете звёзд и ясного месяца, чтобы скакали по миру чёрные кони-ночи. Так сотворил Сварог Синюю Сваргу – страну в небесах.
Только смотрит с неба Сварог и видит: не все ладно под ним в мире Яви. Только молочно-синие океанские воды кругом, нет Земли Сырой – кормилицы, чтоб кормила она всё рождённое в мире, чтобы развиваться Жизни помогала, чтобы росло и крепло Мировое
Древо. И пошел искать Землю Сварог. День ходил, и другой, и третий, только ничего подходящего не увидел. Вот еще три дня поисков минуло, а на седьмой день увидел Сварог высокие горы. На вершине лежал бел-горюч камешек. Имя ему было Алатырь. Взял он камешек да и бросил в синее море. Море вспенилось, закипело и появилась из океана суша-Земля. Маленькая-премаленькая. Появилась, да тут же и потонула. Опечалился Сварог и попросил он Рода-родителя: - Помоги мне, всесильный Род, достать со дна Землю-кормилицу!
И тогда по велению Рода из пены морской появились две чудесные птицы – птицы-уточки. Первая – белая с белым клювом, а вторая – черная с клювом красным. Поплыли уточки к Сварогу, и в том месте, где ушла Земля под воду, нырнули глубоко в морскую пучину. День проходит, спокойна морская гладь, ждёт Сварог, другой день минул, ждёт Сварог, и лишь на третий день возвратились усталые уточки. Принесли те птицы в клювах по крупице суши-земли. Тогда взял эти крупицы в руки Сварог и стал просить Рода: - Помоги мне, Род, отец наш и мать, оживить Сыру Землю-кормилицу! И тогда стало греть Землю солнышко, остужать Землю принялся ясный месяц, потом ветры буйные сдули землю с ладони Свароговой и разнесли её во все стороны. Раздалась да разрослась Сыра Земля, стала кормить всё вокруг.
Тогда Дуб Мировой набрался силушки, ушёл корнями глубоко-глубоко в землю и вымахал от земли до небушка. А потом по веленью всесильного Рода появилась богиня Макошь многому- драя и многознающая. Села Макошь за прялку небесную, самим Родом ей данную, и стала прясть из пряжи Сва- роговой нити жизни чудесные. Тяну- лись те нити, в узелки между собой завязывались. Нити те жизнями были, а узелки - встречи и расставания, печа- ли и радости. Как сплетётся нить, так и сбудется, будь ты бессмертный бог или зверь лесной. Рядом с Макошью сели рожаницы – Рода усердные помощницы. Главной среди них была богиня Лада – главная рожаница, скоро быть ей богиней-матерью, покровительницей браков, домашнего очага, могучей плодородной богиней.
Сварог же стал искать по морям-океанам брошенный им Алатырь-камень – тот самый, что помог сотворить Землю-матушку. Долго осматривал Сварог морские просторы, но только увидел однажды Сварог заветный камень в морской пучине. В тот же час поднял чудесный Алатырь-камень со дна океана-моря. И как только достал Сварог камешек, принялся расти Алатырь, белизной наливаться. Из-под Алатыря камня потекли плодородные реки, чтобы приносить урожай земле, здоровье и силу всему живущему. А Сварог сотворил священный огонь и тсделал себе чудесную кузницу. Разные вещи в ней стал ковать – вещи небывалые, вещи чудесные. Сделал чашу, чтобы пить из нее священный напиток, сделал плуг, чтобы землю вспахивать, боевую секиру выковал, чтобы защищать от сил черных дело правое. Так родился наш удивительный мир. Стоял он из века в век и еще стоять ему долго, до скончания дней.
Олеся Беляева Татьяна Котова Журнал "Родноверие" Выпуск №3
Дата: Понедельник, 10.06.2013, 22:12 | Сообщение # 12
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
РОДОВОЙ ИСКОННЫЙ ОБЫЧАЙ
1. Исконный Обычай — Родная вера земли русской, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Язычество, как способ прямого постижения языка жизни, разлитого в мире и осознания себя единым с окружающим миром, родилось вместе с человеком, с того самого момента как он появился в этом мире. А славянский Родовой Обычай существует с тех самых пор, как появились славянские племена — это тысячи лет назад! Современные наследники этой веры предпочитают называть её по разному, мы же понимаем, что для нас это Обычай Предков наших. Еще называют его «язычеством» — термин рожденный вообщем-то больше христианскими противниками нашего древнего Обычая, многие из нас предпочитают не пользоваться этим самоопределением, чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество».
2. Родовой Обычай — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально. Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником, тем, кто впрямую постигает язык мира. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками. Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. Потому и говорится: Родовой Обычай — естественная, Природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.
3. Родовое верование — это, прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ. Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе. Нужно прислушаться ко внутреннему голосу: а ощущаю ли я это сам? Говорит ли то моя природа, или просто заученный в детстве урок? Делая так получаешь возможность приблизиться к тому, что есть на самом деле.
Родовое верование — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл веры предков — жить в ладу с окружающим Миром и со своей совестью.
4. Исконный Обычай - естественное миропонимание - вера, которая постоянно развивается каждым человеком и всеми родами русов-славян. Это вечно живая традиция постижения Многомирья, порожденного Родом Всевышним. Ведомо - то, что создал человек, не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, ограничившие себя догматом, излишне зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения.
5. Вера предков объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД — почитается как Единый Бог (Всебог), Он Един и одновременно многопроявлен: все Родные Боги — его Лики, его Силы, его проявления. Такое строение называется Родобожие. Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их. Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина… Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная вера.
Дата: Воскресенье, 23.06.2013, 18:48 | Сообщение # 13
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Жить поРА
Всё, что происходит за сутки, так или иначе связано с Солнцем, Землёй и Луной. С их энергиями. У каждой планеты свой характер и нужно знать, как правильно выстраивать с ними свои отношения.
Наши предки ведали, что нужно жить по Солнцу, так как это главная Сила в этом мире, которая даёт жизнь всему живому. Что это значит? А это значит, что вставать и ложиться спать, питаться и работать, а также совершать другие действия нужно своевременно.
Мама утром подходит к ребёнку и будит его: «Вставай, пора (по-Ра, по Солнцу)». А он отвечает ей спросонья: «Рано ещё (то есть, нет ещё Ра)». Почему так важно вставать до восхода Солнца. Да потому что в это время на Землю нисходит энергия благости, добродетели. В Природе царит умиротворение, тишина и покой. Это время до восхода самое благоприятное для молитв и медитаций, для работы над собой. В это время нужно настраиваться на текущий день, работать с мыслями, составлять намерения. И это настроение вы пронесёте через весь день. Как вы начнёте день, — так он и пройдёт.
«Здоровый человек должен подниматься ото сна в Брахма мухурту ради сохранения собственной жизни», — так говорится в Ведах.
Что такое мухурта? Это единица времени, равная 48 минутам. А Брахма мухурта — это предпоследняя мухурта до восхода Солнца. Отнимите от восхода 96 минут и вы получите самое лучшее время для пробуждения.
Оказывается, каждый человек самостоятельно пробуждается в нужное время, но думает: «Что-то я рано проснулся. Кто ж встаёт в такую рань? Посплю ещё часок-другой». И вообще, если человек вовремя ложится и у него правильное умонастроение, то он без будильника будет вставать вовремя. У такого человека всегда будет чувство лёгкости, ясности, полного восстановления сил. В каждом из нас встроены биологические часы. Поэтому будильником лучше вообще не пользоваться. Кстати, вставать вовремя без будильника – это один из видов самоконтроля.
Если вставать после восхода Солнца, то неизбежно появятся проблемы со здоровьем. Начнёт страдать вегетативная нервная система, опорно-двигательный аппарат, пищеварение.
Предрассветное время очень благоприятно для занятий духовной практикой. Этому можно посвятить 20-30 мин. и более. Если вы не придерживаетесь никакой духовной традиции, то можно просто поприветствовать весь мир, пожелать всем добра, благополучия, любви. Прочитать какой-нибудь философский текст. Проговорить намерения, настрои. Сделать перепрограммирование. Поработать с мыслями. Проанализировать жизненные ситуации. Короче, — посвятите это время работе над собой. Вообще, если рано вставать, появляется очень много свободного времени. Причём очень продуктивного времени. Мир ещё спит, дети ещё спят. Никто не мешает размышлять, работать над собой, и даже делать какие-то дела. «Утро вечера мудренее», — так говорили наши предки.
Это время способствует росту счастья и радости в жизни. Это самое благостное и важное время в сутках. А мы в это время, как правило, спим, потому что на ночь смотрели очередной боевик или работали за компьютером.
Духовная практика может плавно перейти в занятия физкультурой. Особенно хорошо с утра заниматься йогой. В принципе подойдут любые психоэнергетические практики, растягивания, бег и другие упражнения. Даже немного занятий дадут хороший результат.
Зарядка должна быть не только и не столько для физического благополучия. Главная цель зарядки – настрой на день, чтобы принести больше блага людям. Почувствовал, что самочувствие хорошее – закончи зарядку. Не для тела утром делаются упражнения, а для настроя. Тело должно иметь свою нагрузку, но всё в меру и вовремя. Ещё очень важно поприветствовать Солнце, или, как говорили наши предки, совершить обряд крамолы (к-Ра-мольба).
Наши прадедушки и прабабушки относились к Солнцу, как к живому существу, как к Богу. Они называли его Сурья, Ярило, Даждьбог. И когда он вставал над окоёмом, они вздымали руки кверху и произносили молитву-славу.
Например, такую: «Здравствуй, Ярило Пресветлый! Славен и триславен будь во веки вечные. Ура!!!».
Или такую: «Великий Даждьбоже (дающий Бог), сын Сварожий! Катись красным колесом по Небу. Согревай теплом Землю-Матушку, наполняй сердца людские любовью. Так было, так есть и так будет. Ура!!!».
Вспомните фильм «Снегурочка». Там показано, как люди приветствовали Солнце в Ярилин день (день весеннего равноденствия). И это почитание Солнца не было проявлением многобожия, так как наши предки прекрасно знали, что Бог един. Но они также ведали, что Он богатопроявлен в этом мире. И Солнце-Батюшка – одно из Его проявлений. А мы – его дети, так как являемся светящимися существами.
У каждого живого существа есть свой характер. Есть характер и у Солнца. Оно не только даёт свет, тепло, жизнь всему сущему на Земле, но от него исходят и такие энергии, которые не видны простым глазом. Например, это энергия радости и счастья. Слово «Ра-дость» означает – давать Свет, Истину. В самом слове заключена энергия Бога Ра-Солнца. Бог Ра – это одна из ипостасей Всевышнего, одно из его проявлений, дающих жизнь. Кстати, река Волга несколько сот лет назад называлась Ра-рекой и была священна для славян. Солнце также наделяет человека храбростью, смелостью и милосердием.
Мы реагируем на Солнце, Луну и другие планеты, даже если их не видим. Наверняка вы не раз в жизни замечали, как окружающий мир встречает Солнце. Перед самым восходом мир неожиданно замирает на какое-то мгновение, а потом вдруг всё оживает, вся Природа пробуждается. Птицы начинают петь свои гимны, цветы раскрывают свои лепестки. Всё живое тянется к Солнцу. Оно чувствует, откуда исходит энергия жизни и счастья, и стремится к ним.
От Солнца также исходит энергия огня и энергия действия, оптимизм. А желание действовать – это желание жить в этом мире. Поэтому, если мы встаём с постели после восхода, то эта энергия начинает разрушать наше тело. У тех людей, которые поздно встают, могут быть проблемы с опорно-двигательным аппаратом, с позвоночником и суставами. Не зря существует поговорка: «Кто рано встаёт (то есть до восхода), тому Бог даёт». Даёт радость жизни, счастье, здоровье. Нужно сформировать привычку ложиться и вставать рано.
Человек, подверженный унынию и пессимизму закрывает себя от Солнца. У него нарушены с ним взаимоотношения. Нужно жить как Солнце. А для этого нужно знать его природу.
Солнце – это главная сила в нашем мире. Она даёт правильную целеустремлённость. А правильная целеустремлённость – это стремление к чистому Свету. И оно всегда было, есть и будет в сердцах людей. И поэтому мы устремляемся сознательно или безсознательно к Солнцу, к Свету. Так как оттуда исходит энергия Радости и Счастья. Всё живое тянется к Солнцу. Поэтому наше настроение зависит от Солнца, точнее от того, живём ли мы по Солнцу. Вся энергия радости и счастья, которая существует в этом мире, исходит от Солнца.
Жить по Солнцу означает не только вставать и ложиться рано. Жизнь по Ра – это правильные взаимоотношения с окружающим миром.
Солнце живёт, светит для нас с вами, независимо от того, кто мы и какую жизнь ведём. Оно каждому даёт ровно столько, сколько человек может воспринять. Солнце дарит нам свою энергию, не требуя ничего взамен. Оно живёт для нас с вами. Так же и человек должен быть подобен Солнцу и стремиться дарить людям радость и счастье, излучать Свет. А для этого нужно постоянно работать над собой. Очищать свой разум от разрушительных мыслей. Именно тогда, когда у человека появляется такое сильное желание, он начинает вставать рано, причём сам, без будильника. Он настраивается на Солнце, на его Силу. И постепенно в его сердце возвращается любовь, разум становится ясным, а дух светлым. Про таких людей говорят, что они солнечные, светлые люди.
Солнце даёт нам энергию жизни. Но есть одно «но». Мы должны правильно распорядиться этой энергией. Она может помочь нам, а может и разрушить. А как мы уже говорили, у солнечной энергии есть определённые особенности. И главная из них – жить для других, дарить радость.
Уже с 8 часов утра Солнце начинает активно влиять на нас этими энергиями, поэтому с 8 до 17 часов – самое лучшее время для деятельности. Причём, если мы хотим сохранить с нашим светилом хорошие отношения, то эта деятельность должна быть безкорыстна. Так как такова его природа. Солнце действует безкорыстно, отдавая нам свою силу и энергию, и когда мы уподобляемся ему, то также отдаём в окружающий мир Свет и Радость. Получается, мы возвращаем то, что взяли для жизни. В Книге Велеса написано, что мы — внуки Даждьбога (Дающего Бога). Мы только тогда будем соответствовать своей природе, когда перестанем только брать, потреблять, но и научимся отдавать, творить.
Некоторые люди неправильно понимают, что такое радость. Я уже писал об этом. Хочу просто напомнить, что испытывать радость и удовольствие – это разные вещи. Удовольствие – это приятные чувства, которые мы испытываем от употребления чего-то в этом мире (еды, услуг, общения), а радость – это свет, который мы дарим другим, как Солнце-Сурья. Человек, живущий по Солнцу, дарит свет другим, он хочет, чтобы люди были счастливы, чтобы как можно больше Радости было в мире. И он делает это не за деньги или какие-то блага. Это просто его суть. Он понимает, в каком мире он живёт, для чего он пришёл в этот мир.
У солнечного человека никогда не будет опухолей. В его организме не будут накапливаться токсины, так как сила Солнца просто сжигает всё это. Почему сегодня онкология на одном из первых мест по смертности? Да потому, что люди перестали жить по Солнцу, перестали действовать безкорыстно, дарить друг другу радость. Психология потребительства пропитала буквально все сферы нашей жизни. Мировоззрение большинства людей становится раковым. Только раковая клетка может так жить: безудержно потреблять природные ресурсы, силы Земли-Матушки, отравляя окружающий мир. Но к чему приводит такое отношение к себе и окружающему миру? К неизбежной смерти! Причём, смерти мучительной. Сколько принёс миру боли и страдания – столько и получи сам. Какой образ жизни ведёшь, то и получаешь. Живёшь только для себя, не считаясь с другими – получи опухоль и метастазы. Живёшь для других, для процветания жизни, излучая Свет и Радость – будешь сам светел и радостен, и конечно — здоров!
А вот после 18 часов – самое лучшее время для отдыха, для общения с семьёй. К вечеру нужно успокаиваться и ложиться спать тоже по Ра. То есть тогда, когда Солнце идёт на покой. Это важно понять. За день мы израсходовали не только физическую, но и психическую энергию. И восстановиться она может в полной мере только ночью, а точнее с 21 до 24 часов. В это время вступает в свои владения Луна. Она даёт человеку энергию покоя и умиротворения. Такой у неё характер. Для полноценного сна взрослому необходимо от 6 до 8 часов.
Раскрою ещё один секрет. Ложиться спать необходимо с определённым настроем. Дело в том, что если вы ложитесь спать с плохим настроением, негативными мыслями и заботами, то сон не будет давать вам полного восстановления сил. А уж тем более не стоит поздно вечером смотреть телевизор, слишком эмоционально общаться, читать газеты и книги. Всё это будет способствовать усилению проблем и болезней.
Вечером хорошо сделать небольшую гимнастику, которая будет включать в себя статические и дыхательные упражнения, растяжку. Перед сном обязательно примите тёплый душ, проветрите комнату, в которой будете спать. Можно оставить открытой форточку. Все эти приготовления уже настроят вас на нужный лад. После этого можно приступить к вечерней медитации или аутотренингу. Что это такое и для чего она нужна? Дело в том, что в течение дня вам приходилось взаимодействовать с окружающим миром. И вы соприкасались с разными мыслями, как созидательными, так и разрушительными, и в вашем подсознании активизировались определённые эмоции. Поэтому нужно пересмотреть всё то, что было за прошедший день. Проанализировать ситуации и встречи, понять, какие уроки вы должны извлечь из этих ситуаций. Создать позитивные мысли, образы и намерения. Всех простить и поблагодарить за помощь и пожелать добра. Суть медитации – трансформация негативных мыслей, которые могут разрушить вашу жизнь и тело. Хорошо выполнять её под спокойную музыку.
На вечернюю медитацию может уйти 10 минут и более. Всё зависит от событий дня и от вашего опыта по работе над собой. По окончании медитации внутри должно быть чувство спокойствия и умиротворения. После медитации сразу ложитесь спать. Если вы всё проделали правильно, то даже после короткого сна вы будете чувствовать прилив сил и энергии.
Если мы игнорируем естественные биологические ритмы и вместо того, чтобы уснуть, смотрим боевик, эротику или фильмы ужасов, а впрочем даже неважно, что мы смотрим, читаем или слушаем, то наш ум возбуждается. И психическая энергия не восстанавливается. Поэтому утром мы встаём уставшие, разбитые, нам нужно время на раскачку. И если это происходит регулярно, изо дня в день, то нервная система истощается, появляются тревожность, раздражительность.
Интересно отметить, что как только наступает девять часов вечера, у каждого человека, если он специально не возбуждал себя, появляется естественное чувство сонливости. Это сигнал Природы, чтобы мы начинали готовиться ко сну. А ведь это всё элементарные знания, которые были известны нашим «дремучим» предкам. Большинство людей в наше время не ложатся спать вовремя не потому, что не успели сделать какие-то дела, а потому что не испытали в течение дня радости от своей деятельности или от общения с близкими. День прожили, — а счастья нет, нет глубокого чувства удовлетворения, нет радости.
Причина такого состояния проста. Многие люди занимаются не своей деятельностью (по статистике – это 90% людей). То есть выполняют такую работу, которая не соответствует их природе и предназначению. Говоря проще — работают ради денег. Получается, что психическая и физическая энергия отдана, а радости нет. Приходя домой в таком состоянии, они начинают искать, с помощью чего можно получить удовлетворение (замена радости). И вот тут на помощь приходят наши органы чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. Мы начинаем смотреть телевизор, объедаться перед сном, общаться, заниматься сексом. Стимулируем себя разными средствами (чай, кофе, алкоголь), возбуждаем свой ум и тело, чтобы чувствовать себя бодро. А потом появляются разные сказки про «пернатых» людей, то есть про сов и жаворонков, в которые мы верим.
Но законы Природы диктуют своё. Они требуют от нас не изменения внешней обстановки, а глубоких внутренних изменений. Поэтому, если перед вами встал вопрос исцеления или налаживания отношений в семье, на работе, начните с простого и не менее важного, — с изменения мыслей.
Начинайте жить в гармонии с окружающим миром. Ложитесь спать и вставайте вовремя.
Дата: Понедельник, 08.07.2013, 23:06 | Сообщение # 14
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Мать Сыра Земля
1. Земля — одна из основных стихий Мироздания, наряду с Водой, Огнём, Воздухом и «пятой стихией», объемлющей собой остальные четыре, — Пространством (Белым Светом).
2. Земля, по народным представлениям, — всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, — Мать Сыра Земля. В славянском язычестве, Родноверии, образ Матери Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.
3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины — Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека — Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине — родной матери человека.
4. Само выражение «Мать Сыра Земля» подразумевает связь со стихией Воды: Земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру-Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом».
5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля — Мать, Небо — Отец» или «Небо — ключ, Земля — замок» сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны Ригведы представляют Землю (Притхиви) супругой Неба (Дьяус); греческая Гея-Земля — также супруга Урана-Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо».
6. В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью — и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила...» В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только матерью, но и отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать...»
7. С Землёй издревле обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу» (в эпоху двоеверия на Руси древний языческий образ Матери Сырой Земли связывали с христианским образом Богородицы). Особое отношение к Земле проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о неё руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.
8. В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание Матери Земли и одновременно сострадание Её к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед Землёй уже тем, что рвёт сохой Её грудь, царапает в кровь бороной. В двоеверческих Духовных стихах Земля содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами Она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому ещё суждено погибнуть.
9. Согласно народным верованиям, Мать Земля помогает людям, которые обращаются к Ней с искренними просьбами, как это видно из следующего рассказа, записанного в XX в. со слов крестьянина Дорогобужского уезда Смоленской губернии: «У крестьянина... не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе Солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться Земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись».
10. В народных представлениях Земля «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. 23 цветеня/апреля-месяца Ярило «отмыкает» — оплодотворяет Землю (по другим представлениям, Мать Сыру Землю оплодотворяет — творит Ей Зарод — Громовержец Перун на праздник, именуемый в народе «Первый Гром», то есть во время первой весенней грозы). Также с идеей оплодотворения Земли связан культ змей, выползающих весной на белый свет, а также культ предков, прилетающих на «птичьих крылах» из Ирия (Небесной Обители святых душ предков) и обеспечивающих плодородие Земле.
11. В народе 9 травеня/мая Мать Сыра Земля чествуется как «именинница». Согласно верованиям наших предков, в этот день Земля «отдыхает», поэтому нужно дать Ей отдых — Её нельзя пахать, копать, боронить, в Неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Впрочем, в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.
12. Одной из самых надёжных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок земли или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, Мать Земля начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дёрн держали на голове, упоминается ещё в славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.) и восходит к дохристианской древности.
13. Архаические истоки имеет и обряд покаяния Земле. Бытовавший ещё в Новгороде XIV в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев- беспоповцев в XIX в. Так, Усть-Цилемские старообрядцы на приглашение священников господствующей церкви исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и Матери Сырой Земле» или «Я приложу ухо к Сырой Земле, Бог услышит меня и простит».
14. Прощения у Матери Земли просили также при болезни или приближении смерти. В Духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной Правды, особого Закона Родовой Жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное Лоно Земли не принимает злых колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Ещё Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из земли утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.
15. Известны рассказы о том, что Земля выбрасывает наружу кости злого колдуна или гроб с его телом. В былинах и Духовных стихах встречается сюжет, когда Земля отказывается принимать в себя кровь Змея, пролитую богатырём, и делает это только по его просьбе.
16. Похороны осмыслялись нашими предками как возвращение в материнское Лоно Земли. Дабы не осквернить Земли, русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое бельё. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах — «землёй пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т.е. появляются темные пятна.
17. Согласно народным верованиям, земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной волшбе. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, кладут за пазуху землю с его могилы или трут ею грудь около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку земли. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой земли и прощай!»
18. Земля издревле воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь Род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с посещением курганов и могил предков и уходом за ними, тризны, братчины (совместные трапезы) на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением духов предков, призваны поддержать единство Рода и преемственность поколений. Лежащие в Земле предки как бы сливаются с Нею, становятся Её частью. От их благоволения к живым зависит плодородие Земли и обилие осадков, также к ним обращаются за помощью и в некоторых других случаях.
19. Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом Земли. Уезжая на чужбину, русские люди испокон веков брали с собой горстку родимой земли, носили её на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти её клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали Мать Землю.
20. Наши предки почитали Мать Сыру Землю как живую Богиню и называли Её святой (слово святость происходит от слова свет и означает не плотское, но Духовное Сияние), ср. проклятие: «Земля бы его святая не приймала» или благопожелание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як Земля святая».
21. Хотя для славянина-язычника — как в глубокой древности, так и ныне — равно священна вся Родная Земля, наши предки издревле различали на Земле «сильные места» (или места Силы) и «места гиблые». На местах Силы они ставили Капища, посвящённые Светлым Богам, а «гиблые места», опасные для здоровья живых существ, — старались обходить стороной или использовали их для почитания Тёмных Богов.
22. Вообще, если рассматривать Землю как единый Живой Организм, то места Силы — это точки Её жизненной активности, наподобие точек акупунктуры Китайской традиционной медицины. Это наиболее благоприятные для всего живого места, где жизненные токи Природных Сил явлены особым образом — там, где «Небо соединяется с Землёю».
23. С приходом на Русь чуждого нашей Земле христианства приверженцы этого культа начали осквернять и разрушать все древние языческие святыни и ставить на месте поруганных Капищ свои церкви. Разрушая Природные, Родовые святилища наших предков, церковники водружали на их месте некрофилические изваяния своего распятого, мёртвого «бога», отравляя смрадным духом мертвечины жизненные токи Природных Сил, тем самым — буквально убивая Землю.
24. Таким образом, христиане повинны в преступлениях, совершённых не только перед Родными Богами, нашими предками, Родом Небесным и Родом Земным, но и перед Самой нашей Матерью Родной Землёй...
25. Природа-Родина-Народ — Отец-Небо, Мать-Земля и Человек, не христианский «раб Божий», но чадо Божие — на этом триединстве основывается Русско-Славянское Родноверие, Родовая Вера-Ведание наших предков и залог Жизни наших потомков. Да возродится Родная Земля! Да хранят Родные Боги Святую Русь! Слава Родной Земле!
Дата: Воскресенье, 21.07.2013, 21:12 | Сообщение # 15
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Полотно - как древний славянский оберег
Мы привыкли к тому, что «славянский оберег» − это вышивка, навесное украшение, традиционная кукла, подкова, лекарственные травы… И совсем не многие знают или помнят о том, что сама ткань в древности носила функции оберега, охраняя владельца от болезней, злых духов и недоброго глаза.
С этнографических времён сохранилось много свидетельств, когда во время мора, падёжа скота и прочих бедствий, постигавших деревенскую общину (мир), женщины собирались и «всем миром» ткали обрядовое полотно, за один день воспроизводя полный цикл работ от сбора стеблей растений (льна, крапивы, конопли) до собственно тканья. Помните сказку, где сестрица делает рубашки из крапивы своим братьям-лебедям, чтобы избавить их от злых чар? В этой сказке как раз отразился этот старинный обряд. К ночи, когда полотно было соткано, сквозь него проходили все жители деревни и даже проводили скот, после чего полотно сжигалось.
В мифологии разных народов, в том числе и славянских, существует образ богини − женщины, производящей какое-то действие с нитками и полотном. Пряха, ткачиха… Нить и полотно в этом образе символизируют жизнь человека, течением которой и управляет Великая Мать. Поэтому совсем не удивительно, что наши предки вкладывали в обычный, казалось бы, кусок ткани столь глубокий смысл. А если ровное, гладкое полотно − это символ человеческой жизни, свободной от болезней и несчастий, то и рубаха, сшитая из него, тоже имела значение оберега.
И здесь мы вплотную подходим к логике кроя древнерусской рубахи. Сохранившиеся археологические памятники дают понять, что Древняя Русь знала фигурный крой, но пользовалась им не слишком часто. Одежда кроилась преимущественно по прямым линиям, а подгонка её по фигуре достигалась за счёт разных сборок, складок и вставных кусочков (ластовиц, клиньев, полик). Это, конечно, во многом объясняется тем, что домотканое полотно достаточно грубое, жёсткое, и кроить его предпочтительнее по прямой. Но существовало ещё одно немаловажное обстоятельство, вытекающее из духовной культуры и верований славян, и указывает на него тот факт, что зачастую швы найденной археологами одежды закрыты тесьмой или украшены нитями другого цвета. Что это, как не попытка спрятать срез ткани, отвлечь внимание от шва? Злые духи не должны догадаться, что полотно человеческой жизни где-то разрезано! И места стыка деталей рубахи, а так же вырез ворота, рукава и подол прошивались красной обережной нитью, служащей ещё и украшением.
Шло время, традиция на Руси претерпевала изменения, и к XIX веку вышивка на рубахах прочно вошла в обиход, во многих местностях заменив собой обычай украшать рубахи вставками с вытканным орнаментом. Но по-прежнему традиционная одежда кроились по прямым линиям, хотя многие мастерицы уже не могли объяснить, откуда это пошло, как не могли объяснить и значения вышивок.
Почему же с течением времени менялось отношение к ткани, забывалось её обережное значение? Думаю, немаловажной причиной послужил технический прогресс.
На рубеже XII-XIII вв. по всей территории, занимаемой восточными славянами, вертикальный ткацкий стан постепенно вытесняется горизонтальным − более производительным, но дающим ткань меньшей ширины. К тому же, вариантов переплетения нитей и, соответственно, орнаментов, на горизонтальном ткацком стане было гораздо меньше. Поэтому с введением горизонтального станка производство упростилось, появилась возможность изготовления значительного количества более простой и дешевой материи.
В XVII веке в Российской империи повсеместно строятся ткацкие мануфактуры. При Петре I оживляется торговля с Западом, откуда ввозится большое количество ткани для потребностей крепнущего и растущего государства. И хотя женщины русской деревни по-прежнему ткут свои холсты на домашних станках, отношение к ткани уже совсем не то, что было раньше. К тому же, именно в XVII в. западные ветры приносят на нашу благодатную почву вышивку крестиком, и она быстро и крепко приживается в русской традиции. Трудоёмкий орнамент, выполненный с помощью бранного ткачества, сменяется более лёгким в исполнении вышитым. Мотивы тканых узоров переносятся на вышивку, и заимствованная техника становится неотъемлемой частью русской традиционной культуры.
XIX век с его машинно-техническим прогрессом, индустриализацией и небывалым развитием торгового дела нанёс последний удар по остаткам народной памяти об обережном значении ткани. Фабричное полотно, изготовленное в городах машинами, перепроданное купцами, было лёгким, дешёвым и красивым, но лишённым того самого «живого дыхания», которое и придавало ткани обережные свойства. Женщины русской деревни наряжались в сарафаны с фабричной набойкой, горожанки щеголяли в ситцевых парочках, и это была теперь просто красивая одежда. Но в бабкиных сундуках всё ещё хранились домотканые рубахи, украшенные тканым или вышитым орнаментом, их берегли, но уже не носили.
Остатки народной памяти о целительных и обережных свойствах ткани дошли и до нас в форме обычаев и суеверий. В православной традиции на крещение младенца принято приносить с собой полотенце, желательно льняное. На свадьбу молодым принято дарить новое постельное бельё. Хлеб-соль дорогим гостям мы подаём на узорных рушниках. Если хорошенько подумать, найдётся ещё множество, казалось бы, привычных для нас моментов, раскрывающих глубину народной памяти и традиции. Однако, положа руку на сердце, кто из нас будет относиться к купленной на рынке майке (сделанной в Китае), как к предмету, несущему сакральный смысл?
Я уже устал отвечать на замечания, что мы де не язычники, а ...
Вот скажите, лично ВЫ жили во времена не христианизованной Руси? Вы точно знаете как называли наши предки себя и свои верования? Родоверы? РодНоверы? Солнцепоклонники? Инглинги? Крамольники (к Ра обращающиеся)? Может Ведисты?
А вы не думали что они никак не называли свои верования? Они просто ЖИЛИ, и веровали как их предки, и, возможно, не старались придумать название своим верованиям, своему мировоззрению и миропониманию?
А современные "названия" верований предков и их разнообразие (см. выше) приводят, опять таки, только к разделению. Разделению НАС. Т.е., видимо, кому-то выгодно сидеть и придумывать разные правдоподобные названия, чтобы нас разделять.
Мы только-только просыпаемся, открываем глаза, начинаем заново познавать основы мира, принципы жизни, понимание собственного места в жизни, но уже начинаем спорить о том, кто более прав, кто вернее трактует и кто более точно проводит обряды...
Вот мне, например, совсем безразлично как кто-то будет называть мои мировоззрения. "Хоть горшком назови, только в печку не ставь!" Разве главное в названии?
Дата: Воскресенье, 25.08.2013, 00:52 | Сообщение # 17
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Звериные славянские обереги
Славянские обереги, связанные с культом животных, отражают представления древних славян о родстве людей (рода) с почитаемым животным (тотемом). Сначала предметом культа служили прежде всего животные, охота на которых являлась источником существования человека (медведь, олень, лось, утка, заяц и т.п.).
Древние славяне верили, что тотем обеспечивает продолжение рода, защищает обращет обративщихся к нему за помощью, передает им свою силу, ловкость, мудрость. Так возникла традиция носить при себе часть тотема (шкуру, когти, зубы). Впоследствии магические свойства оберега были перенесены на изображение животного (выполненное в камне, роге, металле).
Культ животных сохранялся в классовых обществах и находил отражение в развитых религиях. У славян следы тотемизма сохранились главным образом в фольклоре. Образы животных, когда-то тотемных предков, населяли мир славянских сказок. Это конь, собака, бык, медведь, волк, гусь, ворон, сокол, орел, лягушка, щука. В сказках нашла отражение и идея происхождения героя от тотема (родителями сказочных богатырей являются собака, бык, медведь). Животные в сказках обычно становились помощниками человека, проводниками, вещунами (вспомните Серого Волка из сказки о молодильных яблоках) . Многие поверья и магические обряды славян, связанные с животными сохранялись до XIX в., например в гаданиях чато использовали петуха или курицу. С распадом первобытнообщинного строя тотемистические представления угасали. Однако вера в охранительную силу части тела того или иного животного или его изображения не утрачивалась, поэтому обереги у славян часто изображались в виде реального или мифического животного.
Почитаемые животные занимали важное место в представлениях древнего человека о Вселенной. Так, народы Севера считали священных медведя, лося (оленя) обитателями неба. Мифы карелов и коми называют утку прародительницей мира. У древних славян был развит культ быка и коня. Конь — символ солнца, плодородия, благополучия, был связан как с небом, так и с водой. На последней стадии славянского язычества силы природы и стихий представлялись уже в виде человекоподобных существ. Однако ряд божеств имел очевидную связь с тотемическими культурами. Так, языческий бог Велес (скотий бог), вероятно, отражал тотемистический культ быка (тура). Сменивший Велеса христианский к святой Власий (покровитель животных) на иконах всегда изображался с быком. Конь был одним из символов Перуна — божества грома, молнии и дождя. Сменивший Перуна Илья-пророк также сохранил связь с конем. Его чаще всего изображали на колеснице, запряженной конями.
С расширением границ древнерусского государства славяне входили в контакты с балто- и финноязычными народами, у которых охота и скотоводство кое-где превалировали над земледелием. Язычество здесь являлось реальностью, а пережитки тотемистических представлений ощущались очень сильно. Так, у приладожской веси в X-XI вв. существовал культ водоплавающей птицы, бобра, лося (оленя). У волго-окских племен, мери и муромы, преобладал культ коня, сопровождавшийся жертвоприношениями коней и их ритуальными захоронениями. Близкое соприкосновение с этими народами и их ассимиляция способствовали живучести языческих верований и в славянской среде.
Обереги, отражающие культ животных, можно разделить на три разнообразные подгруппы. Это амулеты из зубов, когтей и костей зверей и птиц, обереги с зооморфными изображениями; некоторые бытовые обереги с зооморфными изображениями.
По законам первобытной магии часть тела животного заменяла целого зверя (птицу) и обладала такой же охранительной силой. Поэтому клочки шерсти зверей, зубы, когти, которые было удобно носить при себе, служили человеку оберегом-амулетом. Они сохраняли магическое значение и в позднем средневековье. Обереги с зооморфными изображениями делали из бронзы или сплавов меди с оловом или серебром, а также из свинцово-оловянных сплавов. Обереги из железа и серебра крайне редки. Изготовлялись они литьем, штамповкой, плетением (филигрань), а также путем сочетания филиграни с отливкой. Есть находки редких оберегов из рога. Обереги представляют собой реалистические или стилизованные изображения различных птиц или животных: коня, оленя, зайца, бобра, собаки, рыбы, змеи. Это "коньковые подвески", подвески "всадница на коне" и "конь на змее", а также обереги в виде головы быка, когтя медведя, челюсти зверя. Большинство оберегов служило подвесками и имело петлю. Некоторые снабжены шумящими привесками, которые, должны были звоном отпугивать злые силы.
Звериные обереги носили исключительно женщины. Надевали эти обереги на груди (реже — плече) или на поясе. Это, несомненно, связано с функциональным назначением подвесок-оберегов: защищать грудь и лоно женщины и наделить ее плодородием. Мужчины звериные обереги, как правило не носили. В мужских погребениях звериные обереги очень редки и всегда положены отдельно от покойника — в берестяном туеске или кошеле, возможно, как дар вдовы.
Значительное распространение славянских звериных оберегов в среде северных и северо-восточных славян (словен новгородских, тверских владимирских и костромских кривичей) обусловлено контактами с пограничными финно-угорскими народами. От них славяне заимствовали основные типы звериных оберегов. Исключением является область радимичей, где возник местный тип оберегов с головой быка.
Очень часто встречаются подвески-обереги, изображавшие птиц. Широко распространены бронзовые полые подвески, изготовлявшиеся литьем по восковой модели. Древнейшие полые подвески изображали уточку без лапок, с планкой поперек туловища. На спинке уточки отверстие, через которое пропускался ремешок. Туловище гладкое или покрыто жгутовым орнаментом, имитировавшим крылья. Уточки были племенным украшением и различались как внешне, так и по способу ношения. В X в. у орнаментированных уточек появляются две поперечные петли, на которых подвешивают привески в виде гусиных лапок. Здесь у оберегов уточек петли трансформировались в продольные; появились звенья, на которые навешивали привески-лапки. У славян такие уточки впервые встречены в Новгороде, в слое X в. Дальнейшая эволюция орнаментированных уточек происходила в XII-XIV вв. на территории Костромского Поволжья. Орнамент на тулове оберега принял форму волны или спиралей. Первый может рассматриваться как идеограмма воды; второй символизирует непрерывность бега солнца по небу. Число петель увеличивается до пяти-семи. Наиболее поздние обереги (XIII-XIV вв.) приобретают фантастический облик "птички-барашки"; головки их украшены двойными колечками. Такие обереги найдены в Костромском Поволжье. Они бытовали также на территории Ярославской и Ивановской областей, откуда проникали в Вологодскую, Архангельскую области, в Приладожье, Прикамье. Птички-обереги были и плоскими, и прорезными.
Древнейший тип плоских славянских оберегов, изображающий уточку с гладкой головкой, плоским широким клювом и выпуклой грудью, возник в Приладожье, во второй половине — конце X в. В конце X в. такие обереги появились в Новгороде. В XI-ХII вв. они получили широкое распространение в Новгородской и Псковской землях и Верхнем Поволжье. Здесь было налажено и местное их производство. Эти обереги миниатюрнее приладожских. В это же время появляются несколько вариантов первоначального типа: птички с хололком на голове, напоминающим петушиный гребешок; обереги, похожие на нахохлившегося утенка.
В XI-XII вв. возникает новый вариант плоских птичек-оберегов с большой прорезью на груди, окружающей спиралеобразный завиток туловища. Он сильно отличается от древнейшего. Часть оберегов напоминает курицу. Такие обереги найдены в славянских курганах Смоленской, Московской, Ленинградской областей. Другие приобретают черты фантастического существа с птичьим туловом, но звериной головой, с рогами (или кольцом на голове), с узким загнутым вверх хвостом. Эти подвески датируются XII в. и найдены преимущественно в Новгородской и Псковской землях. Особый вариант плоских прорезных оберегов, составляют подвески с шумящими привесками. Тулово их покрыто сквозными отверстиями. Характерно, что значительная часть оберегов изображает уже не водоплавающую птицу, а петуха с одной или двумя головами. Такие обереги производили в Костромском Поволжье и найдены также в русских городах, расположенных по течению Оки и Клязьмы (Старая Рязань, Владимир, Суздаль — ХII-ХIII вв.). Отсюда обереги доходили до Волжской Болгарии, Перми Вычегодской.
Интересны обереги в виде двухголовых фантастических птиц. Такие подвески производили, видимо, на территории Калининского Поволжья. К этому же типу принадлежат обереги, изображающие уточку с гладкой или украшенной хохолком головкой, петлей для подвешивания на спинке и двумя-тремя петлями для шумящих привесок внизу. В зависимости от того, отливались ли подвески в двухсторонних или односторонних формах, туловище их с обеих или только с одной стороны покрыто рельефным орнаментом в виде вертикальных, наклонных или косорешетчатых полосок или жгутов. Эти обереги появляются в комплексах конца XII в., но наибольшее распространение получают в ХIII в., и даже в XIV в. Такие обереги характерны для Костромского и Кинешемского Поволжья, где существовало их производство. По Волжскому пути они проникали в область мари, в Волжскую Болгарию, а также в Прикамье. Известны они и на территории Вологодской области, в Приладожье, а в Новгородско-Псковские и южнорусские земли почти не попадали.
Всего в трех экземплярах известны обереги-подвески в виде птиц с распростертыми крыльями. Одна происходит из владимирских, вторая из костромских, третья из подмосковных курганов . Дата подвесок -XI-ХIII вв. Немногочисленны в Древней Руси и обереги-уточки из рога. У них плоское основание, удлиненная изогнутая шея, на туловище сквозное отверстие для подвешивания. В других славянских курганах бассейна Днепра обереги уточки встречались в одном экземпляре, в наборе амулетов, изображавших предметы быта. Датируются эти обереги XI-XII вв. В славянской среде обереги-уточки из рога не имели большого распространения. Древнейшие бронзовые обереги, изображающие коня, возникли в Верхнем Прикамье в ананьинскую эпоху. В конце VI-VII вв. обереги-коньки появляются в Волго-Вятском и Волго-Камском междуречьях. Здесь производились полые, плоские, объемные, наборные или подражающие филигранным подвески-обереги. Преемниками последних явились наборные коньки с шумящими привесками VI-VII вв. бассейна Оки. В IX-X вв. такие коньки распространяются в бассейне Мокши и Цны. В X—XI вв. обереги-коньки, изготовленные в той же технике, но особого облика, известны в Муромском течении Оки и в междуречье Клязьмы и Волги. Женщины носили эти обереги преимущественно на груди или у пояса. Шумящими привесками к этим конькам-оберегам служили иногда изображения утиных лапок. Туловище коня украшали тройные спирали (солярный знак). То и другое указывало на связь коня с солнцем и водной стихией, вероятно, как и двухголовость некоторых экземпляров.
Обычно обереги коньки встречаются с другими амулетами: ложечками, бубенчиками, гребешками, клыками зверя и др. Чаще всего эти подвески носили на специальных цепочках на груди, левом плече, реже — у пояса. В конце XII в. появляются полые коньки-подвески с шумящими привесками, замыкающие собой эволюцию подвесок-коньков Древней Руси. Они бытуют до конца XIV в. Коллекция этих подвесок насчитывает 260 экземпляров. Две находки есть в Финляндии. Внешне коньки представляют собой как бы гибрид конька с уткой. Они имеют на туловище волнообразный орнамент, характерный для птичьих подвесок. На конскую сущность изображения указывают массивная высокая шея и грива (сканая или в виде кружочков). Коньки (одно- или двухголовые) по форме головы (цилиндрической, сплющенной по горизонтали или вертикали, с закрытой или открытой пастью) различаются между собой.
Эти обереги изготавливали в Новгороде, и, вероятно, в других центрах Древней Руси. Лось (олень) в славянских оберегах изображали в виде четвероногого животного с массивной нижней челюстью и коротким загнутым вверх хвостом. Голова увенчана кругом; туловище покрыто солярными орнаментами. Лось (олень) был почитаемым животным вепсов и северных славян. Мотив оленя сохранился в легендах, в вышивке на головных уборах, свадебных полотенцах до XIX в. в северных губерниях России, в обрядовом печенье. Обереги, изображающие зайца и собаку, найдены по одному экземпляру в курганах Ленинградской области. Датированы они XI-ХII вв. Уникален славянский оберег в виде бронзового стержня с петлями на концах, на котором изображена фигурка зайца. Оно найдено в кургане у д. Алеховщина на р. Ояти (Приладожье), датирован XI — начало XII в.
Найдены также несколько оберегов-подвесок бобров выполненых из рога. В них реалистично переданы характерные черты зверя с круглой головой и широким хвостом. Небольшими выступами внизу показаны лапки. По центру тулова -сквозное отверстие, рассчитанное на ношение подвески в горизонтальном положении. Найдены они на поселении X в. Крутик близ д. Городище Кирилловского р-на Вологодской области.
Славянские обереги в виде рыбок происходят из курганов Новгородской, Ленинградской и Брянской областей. Они входили в набор других бронзовых оберегов. Так, подвеска из Брянской области была прикреплена к арочной привеске вместе с ключом, ножами и коньком и лежала у правого плеча женского скелета. Датирована эта находка XII в.
Особое место занимают славянские обереги в виде змей. В Верхнем Поволжье, в кургане XI в. у д. Загорье у женского костяка лежали три бронзовые круглые прорезные подвески, в центре которых было помещено изображение свернувшейся змеи, соединенное с ободком подвески шестью лучами.
Обереги в виде вырезанных из железных пластинок змей найдены в кургане у д. Васильки Владимирской области. Несомненно, что образу змеи придавалось магическое значение. Культ змеи, восходящий к тотемизму, известен у соседей славян — литовцев. У русских и поляков существовало представление о домовой змее, охранительнице очага. Многие славянские народы змею считали покровительницей человека, способствующей плодородию. Змеиные узоры известны в вышивке головных уборов XIX в. у северных славян, их изображали на прялках и украинских рушниках. Обереги "всадница на змее" стали делать в Прикамье в связи с местным культом богини-Матери. Змей в обереге олицетворял, очевидно, божество подземного царства, с которым вела борьбу богиня на крылатом солнечном коне. Обереги-подвески, воспроизводящие отдельные части тела животных, изготовляли из бронзы, сплавов меди с оловом и олова со свинцом, из серебра. Это обереги "коготь медведя", заключенный в оправу с петлей. Оправа украшена косорешетчатым орнаментом. Отлиты из бронзовых и оловянисто-свинцовых сплавов.
Славянские обереги с рельефным изображением головы быка, круглые с ободком, в центре — голова с большими изогнутыми рогами, обрамленная семью треугольниками из мелкой зерни, бронзовые и серебряные, прекрасной работы найдены в междуречье Днепра и Сожа — земле радимичей. Женщины носили эти подвески в составе ожерелий. Находка оберегов с головой быка на обособленной этнической территории ставит перед исследователями вопрос — не является ли это изображение образом тотемного предка? Ведь бык, как и конь у восточных славян, — тотемное животное. Это один из главных персонажей аграрного культа. Славянские обереги в виде пасти зверя изготовлены из бронзы и представляют собой условное изображение двух челюстей, объединенных вверху перемычкой с петлей. В обереге с поселения Дубна Московской области челюсти объединяет изображение креста. Встречаются обереги, состоящие из одной челюсти. Все обереги, отливавшиеся по восковой модели, индивидуальны; найдены, как правило, в наборе других амулетов в женских погребениях славян на территориях Смоленской, Калужской, Московской, Ленинградской областей и на поселении Дубна. Обереги изображают, очевидно, пасть хищника. О породе зверя судить трудно. Охранительное значение этих подвесок несомненно. Распространены эти обереги в ХII-ХIII вв.
В XI-XII вв. у славян появляются собственные звериные обереги с головой быка и так называемый "конек смоленский". Первые возникли на племенной территории радимичей, возможно как отдаленное воспоминание образа племенного предка. Эти обереги распространились на обширной территории, причем число находок в радимических курганах лишь немногим превышало количество подвесок и подражаний им, обнаруженных за пределами области радимичей. Оберег-конек так называемого смоленского типа, возникнув в области смоленско-полоцких кривичей, в качестве общерусского типа зооморфных украшений активно распространялась, как правило, вместе со славянским населением в области балто- и финноязычного населения.
Дата: Понедельник, 14.10.2013, 23:30 | Сообщение # 18
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Капище.
Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".
Порою славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря, например, Студенец сам был святилищем, да и каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, где качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою.
Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. Путешественники тех времен оставили восхищенные отзывы об этих святилищах.
В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен. Например, в древнем городе Штетине, по отзывам древних путешественников, было четыре храма, и главный из них отличался своим художеством, украшенный внутри выпуклыми изображениями людей, птиц и зверей, так сходных с природою, что они казались живыми. Краски с внешней стороны храма не смывались дождем, не бледнели и не тускнели.
Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных случаях знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами.
Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.
Описывают, что и деревянный храм Арконский был срублен весьма искусно, украшен резьбою и живописью; одни врата служили для входа в его ограду; внешний двор, обнесенный стеною, отделялся от внутреннего только пурпурными коврами, развешанными между четырьмя столбами, и находился под одной с ним кровлею. В святилище стоял идол Святовида, а в отдельном здании хранились казна и драгоценности.
Храм в Ретре, также деревянный, славился изображениями богов и богинь, вырезанных на внешних его стенах; внутри стояли кумиры в шлемах и латах, а в мирное время там хранились знамена. Это место окружал дремучий лес: сквозь просеку, вдали, виднелось море в виде грозном и величественном.
Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.
В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных. Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их жизненном пути.
Дата: Понедельник, 14.10.2013, 23:42 | Сообщение # 19
Читатель
Группа: Проверенные
Сообщений: 15
Статус: Offline
Радимир. Может не очень корректно спрашивать вас , но очень интересует вопрос. Сейчас появились такие направления как то РОДНОВЕРЫ,РОДОВЕРЫ,ИНГЛИНГИ.......... Как разобраться во всем этом? Если можно то хотя бы короткую справку по направлениям.
Дата: Понедельник, 14.10.2013, 23:55 | Сообщение # 20
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Цитата (Олег)
РОДНОВЕРЫ,РОДОВЕРЫ,ИНГЛИНГИ..........
Родноверы - почитатели родной веры. Реконструируют обряды, верования, одежду и быт. единой структуры нет. каждая община развивается по-своему и обычно независима от других. Мировоззрения совершенно различны: есть и безразлично относящиеся к другим религиям, есть и радикалы - всё зависит от руководства общиной. Родоверы - примерно тоже самое что и родноверы, но если те почитают весь пантеон Богов, выбирая одного более важным, главенствующим (Велес, Перун, Ярила, ...), то родоверы во главу ставят Рода, основателя всего человечества, рода людского, и в то же время Прародителя собственных родов (семей). Инглинги - последователи Патера Дия Хиневича. Очень непонятная общность. Смесь скандинавских, славянских и индийских эпосов, терминов, названий... Сам Хиневич - мутная личность. кем только за свою жизнь не побывал....
Дата: Понедельник, 14.10.2013, 23:58 | Сообщение # 21
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Цитата (Олег)
Как разобраться во всем этом?
Сам же я - язычник. не родновер, родовер, и пр.. Я себя считаю язычником. но я не люблю когда начинают поправлять, упрекать и заявлять, что типа язычниками нас обозвали, мы не можем быть язычниками, так как язычник - языче никакой, т.е. инородец.... Я не состою ни в какой общине, секте, группе. Я - одиночка. Меня всё интересует и я стараюсь всю информацию просеивать через критическое сито. Так же не люблю излишне агрессивных, радикальных язычников-родноверов-инглингов (для краткости буду писать язычники). т.е. тех кто делит всех людей на своих и всех остальных. Для меня язычество - это образ жизни. Это единство с природой, это любовь к птичкам-жучкам-животинке, к листикам и травинкам, к ветру и дождю. Это любовь к небу и Солнцу. Это понимание что человек - не венец природы и её повелитель, а одно из творений, частичка этого мира. Это умение найти себя в этом мире. наверно поэтому я умею лечить руками, умею доходчиво объяснять и люди ко мне тянутся... Сложно объяснить.
Тогда еще вопрос. Сейчас РПЦ пытается навязывать свою точку зрения на то как мы должны жить, что читать ,одевать и т.д. И к сожалению многие православные идут на поводу у таких "пастырей". Мне интересно ваше отношение к православным и отдельно к РПЦ.
Мне интересно ваше отношение к православным и отдельно к РПЦ.
очень хороший вопрос.... Я не люблю то, что творит РПЦ. Их потуги пролезть везде, во все сферы жизни, государства и быта меня очень раздражают. Их методы топорны, самодовольны и самоуверенны. Они часто подменяют в свою пользу различные понятия и выдают их за единственно верное суждение:
Они поучают тому, в чем сами не сильны. Чревоугодие, корысть, стяжательство, изворотливость, содомия, и пр. "прелести" сильно присутствуют в РПЦ. Я не хочу говорить что все попы одинаковые. есть 100% идейные, верующие, живущие соблюдая все каноны и нормы, но многие там - коммерсанты при боге.... В такой ситуации очень жаль людей, считающих себя христианами. Именно что "счтитающих себя" таковыми. 95% из них никогда не прочитало всю Библию, хотя бы просто прочитало. Я уж не говорю о вдумчивом и критичном прочтении. иначе бы они в церковь больше не пошли бы... Хотя тем кто слепо верит достаточно одной всеохватывающей и всеобъясняющей фразы, которой постоянно пользуются попы: "Твоим мирским умом не понять божий промыесл". Т.е. просто верь в то что тебе скажут и не раздумывай. И многие так и живут и верят. Для них слово пастыря (даже если не слишком критично проверять его) - закон. Т.е. если "батюшка" сказал - то это бог сказал. И вот этого всего я никогда не пойму и не приму... А в остальном, мне безразлично кто во что верит. Для меня важнее чего человек хочет в этой жизни, к чему стремится, как он относится к тем или иным проблемам. Мне важно чем мы похожи, в чем мы можем быть едины, а не то чем мы отличаемся. Иногда "христианин" мне больше нравится, чем иной родновер. Ведь дело не в названии, а в человеке. Что же, если подонок, убийца, наркоторговец назвался родновером или язычником, то он сразу стал светлым и чистым и я ему должен и руку подать и сердце открыть?! Большинство язычников считает верующих христиан предателями и больными, христанутыми. Считают их врагами и рабами евреев. Я же считаю, что сейчас надо не искать и выпячивать чем мы друг от друга отличаемся, а, наоборот, стараться найти то, что нас объединяет, то что поможет придти к единству и выступать единым фронтом перед лицом общих проблем.
Радимир. Честно говоря я последние несколько дней (каждый день) читаю ваш сайт и нахожу ответы на почти все вопросы. Очень много информации и самое главное разносторонней. Можно сказать что открыл для себя новый МИР. И получил ответы на многие вопросы, ответы на которые не смог получить у христиан. Мне например было непонятно почему РПЦ прилагает такие усилия для борьбы с национализмом. Ведь по логике вещей, раз церковь называется РУССКОЙ, то она должна не только поддерживать, но и возглавлять национальное движение. И уж тем более должны знать кто именно стоит за силами, которые препятствуют возрождению России, как могучего государства. А зная болезнь, легче найти лекарство. А тут все с точностью до наоборот. Националист - враг, а интернационалист (глупейшее слово, чуждое русскому уху) друг, товарищ и брат. Утрировано, конечно, но смысл такой же. Есть еще вопрос. Может инфа уже есть на вашем сайте, но я пока до нее не добрался. Интересно ваше мнение. Сможет ли возврат к родовым корням остановить деградацию и уничтожение русских? Не поздно ли? Сможет ли стать тем цементом, который сплотит, а не приведет к очередному расколу русских. Последний вопрос меня очень волнует.
Интересно ваше мнение. Сможет ли возврат к родовым корням остановить деградацию и уничтожение русских? Не поздно ли? Сможет ли стать тем цементом ,который сплотит , а не приведет к очередному расколу русских. Последний вопрос меня очень волнует.
Благодарю, Олег, за добрые слова. Когда я задумывал сделать этот сайт, я понимал, что сам, своими силами, своими мыслями и своими заметками я не смогу его поднять и заинтересовать людей. Просто потому, что личного времени у меня не так уж и много. Поэтому я стал собирать в одном месте, на своём сайте всю информацию, которая была для меня интересна, познавательна, и которая, на мой взгляд, могла бы заставить читателей задуматься, заинтересоваться. А дальше они могли бы уже дальше копать. Видимо то, что я сделал, действительно нужно, 56000 человек посетили мой сайт за 2 года его существования (завтра - день рождения сайта, кстати).
Теперь по вашему вопросу (может уже на ТЫ перейдем?!) Если люди будут интересоваться историей своего народа, помнить славные дела предков, помнить трагические моменты (например про взрывы башен торгового центра все помнят, а про взрывы домов в России, в метро мало кто помнит), если будут тянуться к своим корням, возвращаться к Природе, умению жить не ради понтов и моды, а ради совершенствования, то у нас будет будущее. А если просто переименоваться, назначить себе новые объекты для поклонения и яростно в них верить и тупо соблюдать обряды и правила, то ничего хорошего не получится. Мы просто ещё больше поделимся между собой. Каждый будет тянуть одеяло на себя (как это уже и происходит). Каждый будет мнить себя самым знающим и "правильно" верящим. А остальных считать недоумками и сектантами. Я обычно в таких спорах спрашиваю: а ты сам жил в то время? Ты видел обряд с начала и до конца? Ты видел как одевались и как ели-пили? Ты точно знаешь как они называли сами себя и как называлось верование? Ты точно знаешь что нАбольшим божеством был Велес или Перун? Почему прочитав одну книгу какого-то исследователя ты сразу и бесповоротно уверовал, что там - 100% правда, как будто автор сам стоял в хороводе и пускал братину по кругу?... Нельзя быть настолько уверенным. То что сейчас появляется всё больше общин и групп - хорошо. Но проблема в том, что зачастую во главе таких общин встают начитавшиеся коммерсанты, которые начинают просто делать деньги на набирающем популярность действии. И тогда община превращается из очага просвещения, развития в болото сектанства... И это происходит достаточно часто.
