4. Как учили в школе, "монотеизм – закономерное развитие политеизма". Следовательно, путь Родноверов – возврат в прошлое?

Ставр: Во-первых, лично я воздержался бы от деклараций каких бы то ни было «закономерностей» в религиоведении. Ибо во всём, что касается Духовной среды, Духовной составляющей человечества, их попросту нет. Вся эта терминология касается исключительно теории любой религии. На практике всё совершенно иначе. Что мы и можем наблюдать конкретно на примере нынешнего христианства (по крайней мере, на примере так называемого «русского православия»), которое достаточно условно можно назвать «монотеизмом». Так как при наличии некоего «главного Бога», самих, условно, «объектов поклонения» там масса. В том числе и тех, кто удостоился оного почитания (замечу, что подлинно Народного почитания) только лишь благодаря исконному Древнему Родноверию, восприняв на себя очень многие качества Родных Богов, преломлённые, однако, через призму сугубо христианской догматики и мировоззрения. Для большей ясности приведу обширную цитату.

«В соответствии с теорией «функциональной тождественности», наиболее важные функции языческих Богов были восприняты христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием Кого-либо из древних Богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного Ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет - это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики. Именно поэтому, как пишет исследователь: «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода» [1] Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее – в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть «двоеверием»[2] . Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей («…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять»). «Поучения против язычества» выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества - ведь логически рассуждая, не будь самого «осуждаемого» явления, не было бы и «осуждающих» его документов. Тем более в таком объёме.

Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к «переименованию» древних Богов с сохранением в большей или меньшей мере Их изначальных функций. «…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни (…) Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием – Ставр.), каждое из которых имело свои определённые «обязанности»[3] . Так функции Велеса как «Скотьего Бога» были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, «архистратига небесного воинства», функции Макоши – Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады – также на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально «табуированные» церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не «вместились» в рамки христианского мировоззрения. Так появились поверья и предания о различных «духах» и даже «демонах» (например, широко известно поверье о «духе» с именем «Мокошь» или «Мокуша» который наказывает нерадивых прях, сам «прядёт кудель» и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом «духе» Макошь – Вещую Пряху), так появились поверья о «Полуднице» (или «Серпнице») – «женщине в белом и с серпом в руках», о «Полуночнице», насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ «Маринки-колдуньи». Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее «тёмные» функции Макоши – Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления – например «Перуном» в народе стала именоваться молния. В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя «Святого великомученика Георгия» были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего «великомученического» - покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, «отпирание Небес» по весне, воинские функции – разве всё это черты «великомученика»? Ответом процитируем одно из исследований, посвящённых данному вопросу: «Воину Христову» положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира»[4]

Христианские лекари-бессребренники Кузьма и Демьян, которым народное сознание приписало черты Сварога, мало того что «срослись» в единого «Кузьму-Демьяна» («Кузьмодемьяна», «Космодемьяна»), но ещё и приобрели функции мало соотносимые как с лекарством, так и с «бессеребренничеством» - Кузьма-Демьян – культурный герой: Первый Кузнец, Первый Пахарь, Устроитель земного быта, Змееборец, покровитель свадеб и семейного союза, к которому обращены народные свадебные песни:

Идёт кузнец из кузницы
Слава!
Несёт кузнец три молота
Слава!
Скуй, кузнец, мне злат венец
Слава!
Из обрезочков мне злат перстень
Слава!
Из остаточков мне булавочку
Слава!
Тем венцом мне венчатися
Слава!
Тем кольцом мне обручатися
Слава!
Той булавочкой мне убрус притыкать
Слава!

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром – есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в «Инший Свет». Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому («Николаю Чудотворцу») – он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая – «Бороду» в поле завивали ему и, в ряде случаев – Перуну («Илье-пророку»)), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем «Велес» или «Волос», а также производными от него «Волосень», «Ёлос» после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте – известная «Ильинская охота», которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля – начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции «Ильи-пророка» - он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаю, что основной принцип уже понятен.»[5]

Очевидно, что при таком положении совершенно обоснованно можно самих христиан обвинять в «политеизме».

Говоря же конкретно о Родноверии, заметим во-первых, что при безусловном политеистическом строении, оно предусматривает множество вариантов Духовного развития. И это зависит от качеств, заложенных от рождения в каждом человеке, от Стези, на кою призван от рождения каждый из ныне живущих. Грубо говоря, есть, к примеру, Стезя Перуна – Стезя Мощи, Стезя Крепи, Стезя активного, прямого действия. Естественно что человек, раскрывший в себе именно эти качества, превыше других Богов будет чтить именно Перуна. Также и со всем остальным. Среди моих знакомых есть множество людей, которые почитают кого либо одного из Родных Богов, а другие для них в большей или меньшей мере как бы и не существуют. Однако здесь необходимо сделать пару оговорок: во-первых, никогда не нужно опускаться до вульгарных выяснений в духе «кто из Богов круче», ибо Сила каждого из Ликов Всебожья Родова проявлена именно в ИХ Стезе. И во-вторых – необходимо понять, что не бывает, к примеру, Стези Велеса либо Стези Перуна в «чистом» виде. Ведь только лишь стремление к постижению Мудрости, либо только лишь стремление к приобретению Силы само по себе не самоценно и необходимо гармоничное сочетание оных, стремление к обретению внутренней гармонии, того самого Лада, о коем мы часто говорим.

По поводу «возврата в прошлое» - как и в ответе на предыдущий вопрос скажу, что он невозможен практически, да никто к нему и не стремится.

5. Иные «знатоки» утверждают, что «боги были у разных племен разными, поэтому возникали конфликты, а единый бог всех примирил и помог сформироваться России как государство». Вы опять стремитесь к разладу?

Ставр: Начнём с того, что этот самый «единый бог» отнюдь никого не «примирил». Посмотрите историческую литературу. Та «единая Русь», достижение единства которой церковники беззастенчиво приписывают себе, как мы знаем из Истории, попросту развалилась после смерти Владимира Крестителя на множество удельных княжеств. И наоборот: формирование Руси как государства происходило ещё в до христианские времена, и без участия церкви (и, соответственно, без участия «единого бога»). Также и в вопросе с «помощью в формировании» уже непосредственно России как государства – если Россия и стала в конце концов могучей и сильной державой (чего не скажешь о её нынешнем положении) то отнюдь не благодаря «учению Христову», а вопреки ему.

Церковь, как наглядно показывает История – на протяжении всего периода существования Руси/России была лишь послушным инструментом в руках власть имущих. Вспомним: «Всякая власть от Бога» или «Кесарю кесарево, Богу – богово»… И она послушно шла за «кесарем» и выполняла «кесареву» волю, кто бы он ни был. Так было во времёна Владимира Крестителя (привезённое из Византии «духовенство» попросту не могло не слушаться князя, находясь в чужой, незнакомой и враждебной стране), так было во времена Золотой Орды (в то время, с точки зрения церкви, «кесарем» являлась Орда, поэтому политика церкви основывалась на повиновении монголам), так было и позже. И также было бы и при социализме, если бы коммунисты со своей стороны не проявили открытую враждебность по отношению к любому «опиуму для народа»…

Из всего этого можно сделать вывод, что все эти россказни о «церкви-объединителе», «церкви – борце с захватчиками» и т.д. навеяны церковной же пропагандой, беззастенчиво приписывающей в заслугу себе все Славные страницы истории нашей Родины лишь на том основании, что они произошли после крещения.

6. Некоторые христиане говорят, что «наш христианский бог «круче», т.к. он творец и мы поклоняемся творцу, а вы поклоняетесь его творениям (природе, стихиям и т.д.). Соответственно, наш главнее». Как ты прокомментируешь такие утверждения?

Ставр: Родноверческое Богопонимание не разделяет «Творца» и «творение», мысля всё видимое и не-видимое, Сущее и Не-Сущее простёртым во Времени и Пространстве Телом Все-Бога. Поэтому вряд ли корректно говорить что мы, якобы, «поклоняемся творениям». Видимый Мир и Природные Стихии – лишь одна из Граней Проявления Воли Родных Богов.

Необходимо отметить ещё и следующее: есть определённые способы осмысления Высших Сил, определённые способы мирочувствования, кои присущи каждому конкретному народу. Безмерное – одно, но вместить Его в себя мы не можем, потому берём по мере да по разумению своему. Отсюда и различия в способах осмысления, кои во многом определяют Национальное Самосознание, являются Духом того или иного Народа. Родноверие – это как раз тот способ мирочувствования, коий был присущ нашим Предкам – Древним Русам и Славянам. Поэтому нами используется Духовно-Культурное Наследие именно наших Предков, и вопрос о том, чей Бог «круче» в этом контексте теряет всякий смысл.

Иными словами: Силы Всемирья – едины, способы осмысления Их – у каждого конкретного народа различны. Мы отнюдь не утверждаем, что наше понимание – «единственно верное», но ежели ты Русский, то и мирочувствование у тебя должно быть Русским…

7. Очень часто христиане (и не только) обвиняют родноверов в том, что они отвергают православное наследие Руси и оскорбляют тем самым память русских людей, которые были христианами и верой Христовой боролись с врагами.

Ставр: Одной из важнейших составляющих Родной Веры нашей является почитание Предков. Все наши Предки, достойные того, равно почитаются нами, независимо от их вероисповедания. Все, кто творил достойные деяния во благо Родной Земли – достоин памяти и уважения.

По поводу же «борьбы с именем Христа на устах», о коей так любят говорить церковники, следует сказать, что не за Христа и не за «веру» сражались Предки наши, Отцы и Деды, но за Родную Землю, за народ свой, за те вечные Идеалы, кои были присущи любому Русу и Славянину из Покон веков...

8. В родноверческих кругах не скрывается критика Христианства и очень отрицательное к нему отношение. Некоторые христиане по этому поводу интересуются - "Если Вас будет больше, что Вы собираетесь сделать с нами?»

Ставр: Лично на мой взгляд – в гипотетической «России Будущего» не должно быть никакого религиозного навязывания извне. Каждый человек волен придерживаться того Духовного Пути, коий он считает наиболее подходящим для себя лично, для своего Внутреннего Мира. Родноверие как раз и сильно тем, что оно не навязывает себя в качестве «единственно верного учения».

Другое дело конечно, что при условии прекращения поповской пропаганды, при условии прекращения финансирования РПЦ со стороны государства, а также при условии грамотной расстановки акцентов во всех вопросах, касающихся Исконной Веры Славян, лично я очень сильно сомневаюсь в том, что кто-нибудь из Русских людей посчитает христианство «близким по Духу» для себя…

9. Отдельная большая тема – кровавые жертвы на Руси. Это, пожалуй, самое частое обвинение в адрес Родноверия и его истоков.

Ставр: Если быть максимально точным, а также не пытаться идеализировать Память Предков (ибо Их Славу это никак не умалит), то необходимо признать, что подобное было. И тому есть соответствующие, совершенно однозначные упоминания в исторических источниках.

Конечно, такого массового характера, коий сему пытаются приписать христиане, подобные жертвоприношения не имели, но то что они были – можно утверждать практически со стопроцентной гарантией.

Однако это вовсе не значит, что таковое обязательно должно быть сейчас. Человеческие жертвоприношения – всего лишь один из этапов в сложной системе развития религиозно-магических представлений. Они присутствуют, как этап Духовного развития, абсолютно у всех народов. И у народов Арийской (Индоевропейской) группы тоже. Однако стоит обратить внимание и на следующее: сам ФАКТ человеческого жертвоприношения каждый раз отдельно фиксируется в источниках (к примеру, в ПВЛ). Рассуждая логически – зачем уделять столько внимания обыденному, как то пытаются показать иные, событию? В ПВЛ охватываются огромные временные промежутки, и на таком глобальном фоне какое бы то ни было рядовое событие просто не было бы зафиксировано. Однако этого не произошло. Посему можно сделать вывод, что человеческие жертвоприношения – явление исключительное, из ряда вон выходящее. Можно сказать, событие государственной важности. Также, наряду с ПВЛ, о жертвоприношениях у славян упоминается в византийских источниках, но в этом случае «жертвой» служат военнопленные, инородцы, захваченные в бою. Также и западноевропейские хроники упоминают о принесении славянами в жертву католических священников-миссионеров, тоже самое вятичи сделали с прибывшим «просвещать в истинную веру» Кукшей – полагаю, поступок для тех времён вполне оправданный, ибо иначе как богохульниками христианских «просветителей» и назвать-то нельзя….

Важно отметить ещё один момент: необходимо учитывать, что в те времена само отношение к Смерти было несколько иным, отличным от сегодняшнего. Поэтому рассматривать факты прошлого с точки зрения современного человека не вполне корректно.

11. А иные и вовсе требуют доказательств существования Родных Богов – «В Христианстве есть Библия, в Иудаизме – Тора. А где Ваши доказательства? Где откровения, где писания, где чудеса, наконец?»

Ставр: Потешно слышать: существование Бога, оказывается, можно доказать только наличием какой либо «святой» книги… Абсурдно звучит – нет «книги» - нет Бога…

Отвечу так: умеющий увидеть Присутствие Богово – увидит его везде, не умеющий – независимо от того, сколько он «святых» книг прочёл – нигде и никогда его не увидит. Поэтому «доказательства» в таких вещах – бесполезны. Всё одно, что слепому рассказывать о красочной картине, а глухому – описывать красоту музыки…

12. От приверженцев «теории спасения» часто можно услышать сочувственные слова – «родноверы не могут быть спасены, т.к. не признают спасение через Христа, который проповедовал среди «языцев» и посылал апостолов в другие страны». Что ты можешь ответить на такое утверждение?

Ставр: Вновь придётся вернуться к вопросу о Духовном Опыте. Опыт Христа и его последователей хорош лишь для тех, кто считает для себя нужным следовать именно этому опыту, для тех, кто считает этот опыт правильным и единственно возможным для себя. Мы же не считаем нужным следовать опыту Христа, соответственно, вопросы «спасения во Христе» для нас малоактуальны.

Иными словами, нам, русским родноверам, не от чего спасаться. Родные Боги подарили нам этот Мир, Они подарили нам эту Землю, коя кормит и поит нас, и кою мы обязаны защищать, они подарили нам Разум, Чувства, вложили в нас Вещие Сердца, дабы мы были Мудрыми, вдохнули в нас Вечный Дух, иже есть Дух от Духа Родова, наделили Плотью Своей, наполнили Священной Кровью Своей – дабы мы не страшились Смертного часа, коий не погибель безвозвратная есть, но лишь переход в Иное Бытие.

Так зачем нам нужно жаждать какого-то призрачного «спасения» через иудея, распятого за попытку предпринятия нежелательных религиозных реформ несколько тысяч лет тому назад?..

13. Есть ли у Вас понятие "грех"? Что для Вас добро и зло? Что для Вас смирение, покаяние, прощение?

Ставр: В древнерусском языке слово «гръхъ» означает «ошибка». Поэтому если строго следовать значению данного слова, то естественно, мы ошибаемся, «грешим»…

В тоже время сугубо христианского понятия «греха» в Родноверии, естественно, нет. В отличие от христианства Родноверие не говорит что человек «грешен» от рождения. Однако нами разделяется доктрина о несовершенстве человека. От рождения в каждом из нас заложены многие качества, таланты, способности и т.д. Однако, пока мы их не нашли в себе, пока мы их не раскрыли – мы несовершенны. Несовершенен и Мир вокруг нас, поэтому развиваясь, самосовершенствуясь, мы естественным образом совершенствуем и наш Мир. И в том Божья Мудрость проявлена, ибо таким образом мы, люди, становимся со-творцами Родных Богов. Они сотворили этот Мир, наше призвание – совершенствовать его, продолжать Их Творение. В том же суть еще одной доктрины Родноверия – продолжение Рода Земного. Нам Родные Боги даровали Жизнь, и наша задача – продолжить её, продолжить Вервь Рода Земного через своих потомков.

В целом стремление от несовершенства - к Внутренней и Внешней Гармонии, к Ладу, к совершенству - основная цель человека на Белом Свете.

Следует отметить что с точки зрения Родноверия обретение Лада достигается отнюдь не методом отречения от Мира, отнюдь не уходом в себя (хотя аскетизм в ряде случаев может рассматриваться как один из возможных Духовных Путей), обретение Ладу напрямую зависит от раскрытия самого себя, от раскрытия своих внутренних потенциалов, от осознания того, к чему ты призван, кем тебе надлежит быть. Поэтому Родноверие учит поиску СЕБЯ САМОГО, учит быть собой в широком смысле. До тех пор, пока человек не узнал себя, он не обретёт Стезю, а не обретший Стезю – беспутен. Беспутство как раз и есть один из «грехов» с точки зрения Родноверия – пока человек беспутен, он не воплотит то, что должен воплотить, не пойдёт по тому Пути, по которому должен идти…

В тоже время, «грехом» могут считаться различные худые поступки, порочащие самого человека и его род – ложь, предательство, клятвопреступничество, лицемерие, угодничество... Вряд ли стоит здесь всё перечислять.

Ещё одним «грехом», на этот раз в широком смысле может считаться чьё либо недеяние, отсутствие стремления к развитию, отсутствие Воли…

Добро и Зло. Эти понятия - наиболее распространённый в современном мире стереотип, коренящийся лишь в сознании человека, «моральный трафарет» прикладываемый с определённой целью к какому либо явлению или человеку. В Природе ни «добра», ни «зла» попросту нет. Природа Над-Моральна, Она находится вне этих категорий. В Природе есть Справедливость (тот самый Ряд, Порядок, Правда. Либо «Законы Прави» в терминологии «Велесовой Книги»). Природная Справедливость – всеобщая и неумолимая, коей подчиняются все – и люди, и Боги. Поэтому морализаторство в духе «добро-зло» попросту не присуще Природному мировоззрению, коим является Родноверие.

Смирение, покаяние, прощение. Здесь вновь необходимо провести аналогию с христианством, так как эти три понятия органично вытекают из христианского учения, являющегося ничем иным, как одной из разновидностей аскетизма. В отличие от христианства Родноверие предполагает много Путей Духовного Развития, поэтому корректнее было бы конкретизировать – применительно к кому мы употребляем оные термины? Очевидно что для человека идущего, например, Стезёю Воина таковые понятия малоактуальны.

В тоже время скромность и умеренность могут отличать Духовных подвижников – волхвов и жрецов, ибо чрезмерная гордыня и возвеличенное самомнение мешают чистому взгляду на Реальность. Мы не говорим о пресловутом христианском «подставлении другой щеки» или «отдавании рубахи», однако «…нет худа в том, чтобы поклонится могучим Силам – Родным Богам, творящим, поддерживающим и разрушающим этот Мир, нет худа в том, чтобы поклонится Славным Предкам, от коих верви родов земных ведём, нет худа в том, чтобы поклонится Родной Земле – Щедрой Кормилице для всякого трудолюбного.»[9]

14. Признаёте ли Вы жизнь вечную? Если да, то куда по Вашему, попадут души и куда попадут те, кто не принимает ваши верования?

Ставр: Безусловно. Однако не в том виде, как это представлено в христианстве. Сущность человека состоит из физической оболочки – тела, кое подвержено старению и умиранию, и Духа – Внутренней Сущности человека, коя бессмертна, ибо Дух наш – часть от Извечного Духа Родова. Дух – это Истинное Я каждого человека. Лишь взращивание Духа, Духовный Рост имеет смысл в Вечности, ибо внешние «одежды» спадут, и останется одна лишь Суть, коя и предстанет в Ином Мире пред Богами и Предками.

Однако осознание Духовного Бессмертия не должно вести к пренебрежению Телом, ибо в человеке всё взаимосвязано, и разумный, грамотный баланс Духовного и Телесного является одним из важнейших условий обретения Лада.

Также в целом нельзя отрицать существования некоего Иного Мира, отличающегося от этого, того самого «иного живленьица» из народных песен, Мира Закрадного (то есть находящегося за Погребальным Огнём – Крадой). А также существования некоего «потенциала», то есть того, куда всё уходит, и откуда всё приходит. В Родноверии это принято называть общим словом - Навь.

Определённым числом современных родноверов рассматривается идея Коловорота Духа во Всемирьи (по-другому – идея реинкарнации), в соответствии с которой человек воплощается здесь, на Земле, бессчётное количество раз. Данная точка зрения также имеет право на существование, так как она основана на наблюдении человеком процессов, происходящих в окружающем мире, где «умирание» Природы Осенью сменяется её последующим «возрождением» Весной.

В соответствии с традиционными древнерусскими представлениями об Ином Мире, души умерших переходят по Калинову Мосту Реку Смородину, являющуюся Кромкой, Границей между Мирами. И сопровождает их Вещий Бог – Хранителей Стезей в Иное. Людей, не забывших при жизни Божью Правду Он провожает до Златых Ворот Ирия, обители Светлых Богов и закончивших свой Колород (цикл перерождений) Славных Предков, вершивших и благо и худо примерно поровну Он ведёт на Вельи Луга, где души умерших ожидают следующего воплощения на Белом Свете. Люди, при жизни лишь во чрево богатевшие, Правды не знавшие, худыми делами себя порочившие идут с Вельих Лугов еще ниже – в Кощное Царство, Чертоги Морены и Кощного Бога. Там души творивших худо очищаются Подземным Огнём Древнейших Богов, после чего вновь попадают на Вельи Луга. Оттуда же оные души во Срок, Вещим Богом установленный, вновь воплощаются на Земле, дабы продолжить своё Коло Перерождений. Воины погибшие в битве, а также всецело преданные Воинской Стезе минуют Вельи Луга, отправляясь прямиком во Небесную Дружину Перунову, куда их возносит на Своих Крылах Перуница – дочь Бога Войны и Грома. Мудрейшие из волхвов во Срок свой прозревают Путь в Беловодье – Сокровенную Обитель Мудрых, куда по поверьям в Начале Времён ушли волоты – Сыны Вещего Бога, и где храним поныне Святогоров Меч и Сварожьи Дары – Плуг, Ярмо, Секира и Чаша, кои ниспали с Небес в незапамятные времена.

Отвечая на заключительную часть вопроса, а именно – «куда попадут те, кто не принимает наши верования» - скажу так: Реальность едина для всех. Можно всю жизнь пребывать в плену собственных иллюзий и ложных суждений, но придёт Срок, и человек останется один на один с Реальностью в высшем смысле этого слова. Она разобьёт все иллюзии, сорвёт все покровы, обнажив Истинное Я, Дух человека. И каждый будет призван к ответу за всё – и за худое, и за доброе…

Смотрите: Солнце, Щит Даждьбогов, светит всем, не зависимо от верований и конфессиональной принадлежности, Ветры – Стрибожьи Внуки, веют над всеми, все слышат Грохот Перуновой Дружины… Боги мудры и всеведущи, а Реальность одна, каких бы «верований» ты не придерживался. Полагаю, сказанного вполне достаточно…

15. Читая материалы родноверческих сайтов и издаваемые традиционалистами книги, обыватели ужасаются – «под маской Славянского Родноверия зачастую скрывается оголтелый нацизм! Вы же нигде в сказках, былинах или песнях не встретите пропаганду ненависти к людям других национальностей. Откуда у Вас это?»

Ставр: Однако в тех же сказках, былинах или песнях мы встретим «пропаганду» Любви к своей Родной Земле. Чего не найти в современных произведениях, фильмах и т.д., преклоняющихся и пропагандирующих т.н. «западный образ жизни», пресловутую «американскую мечту» и её многочисленные производные, впитывание которых ныне приводит, в частности, к тому, что молодые Русские ребята желают быть похожими на негритянских и ямайских наркоманов – широкие штаны, дрэды, возгласы типа «йо!», соответствующие жесты и прочие «плоды западной демократии».

Русская же Культура сводится в понимании подавляющего большинства ныне живущего в России «народонаселения» к нескольким вещам, а именно: водка, матрёшка, валенки, балалайка, овчинный тулуп, шапка-ушанка, матные частушки и псевдо-русско-народные музыкальные проекты типа «Золотого Кольца», не имеющие, по сути, никакого отношения к подлинно Русской Культуре.

К тому же, Русское Родноверие учит отнюдь не ненависти к другим родам, но в первую очередь - любви к своему. Любви к Роду Земному и Родной Земле, пробуждению Того, Что ныне спит в нас, способу услышать Глас Богов Родных в себе. Оно учит Любви и готовности защищать Родную Землю.

Проявления же крайних форм национализма ныне отнюдь не кажутся удивительными - это лишь закономерная реакция на ситуацию, сложившуюся в настоящее время, определённое проявление противодействия. Ибо при современном положении вещей, при тотальном засилии инородцев, пользующихся врождённым гостеприимством и добротой Русского народа и мутным потоком хлынувших к нам из бывших «братских союзных республик», а также при соответствующей политике властей, всячески попустительствующих этому, не видеть критичность ситуации может только слепой. Конечно, можно лицемерно делать вид, что ничего не происходит, можно даже гневно «бичевать национализм» (как то делают иные, обойдусь без имён, все и так их знают), но вот только проблема от этого никуда не исчезнет. Поэтому продуманное (подчёркиваю – продуманное), разумное противодействие является не больше не меньше – борьбой за выживание Русского народа. Ибо если гость помнит что он гость, то и отношение к нему соответствующее, как говорится – милости просим! А вот если гость, пришедший в чей-то дом начинает мнить себя выше хозяина, если он начинает зарится на хозяйское добро – таковому необходимо напомнить его положение. Наша Родная Земля – наш дом, так давайте содержать его в чистоте и порядке!

Хочу подчеркнуть, что мы не говорим, что Русский народ чем-то лучше или хуже иных народов, мы лишь убеждены, что каждый народ должен жить в своём доме, в своей стране. Можно ходить друг к другу в гости, можно дружить с соседями, но ведь нужно и помнить о соответствующей черте, переступать которую не позволено никому.

Говоря об отношении Родноверия к национализму в целом, хочу привести ещё одну цитату:

«Русское Родноверие учит, что если Сами Боги (или Бог - Род) создали этот Мир таким многообразным, если сотворили народы и расы, отличающиеся друг от друга, если подарили каждому народу его землю – то не нужно портить Божье Творение, не нужно смешивать народы и расы, культуры и традиции в единую «общечеловеческую» (читай – «серую») массу.

Поэтому «Чёрное» в этом мире должно оставаться «Чёрным», «Белое» - «Белым», а «Жёлтое» - «Жёлтым». Так было угодно Богам, когда Они создавали этот Мир. В качестве контраргумента христианскому тезису о том, что «для бога нет ни эллина не иудея», Русское Родноверие говорит: Есть! Разве сама Природа Вещей в этом Мире не говорит вам об обратном? Ведь, говоря максимально понятным языком, если бы Боги (или Бог - Род) действительно желали видеть всех людей «общечеловечески-одинаковыми», Им бы ничего не стоило сотворить именно одинаковых людей. Однако этого не произошло. Поэтому в многообразии этого Мира и состоит один из Божьих Замыслов. Так сохраняйте же Чистым и многообразным Божье Творение, не оскверняйте его беспорядочным мультикультурным и межрасовым смешением. Не превращайте Божественное Многообразие в безликую серую массу!»[10]

19. Книга Велеса – особая тема. Многие называют её чуть ли не «славянской библией». Необходимо выразить свою точку зрения о её подлинности и месте в современном Родноверии.

Ставр: К примеру, христианство основывается, в первую очередь, на Библии. Если вдруг исчезнет Библия – само «Христово учение» испытает значительные трудности. Хотим ли мы того же самого для Родной Веры?..

Родноверие основывается не на каком бы то ни было «писании», а на самой Природе, на Опыте осмысления человеком Сил, действующих во Всемирьи, на нашем опыте. Поэтому все попытки свести Родную Веру к какому бы то ни было «писанию», к какой бы то ни было книге, в случае их успеха попросту убъют самую Суть, сам Свободный Дух Родноверия. И очень жаль, что многие ныне этого не понимают. Жизнь на Белом Свете, весь окружающий нас Мир – прекрасен, многообразен и наполнен многими красками, и разве можно передать всю Красу Мира, все чувства, наполняющие Сердце при общении с Природой, посредством книжных строк? Разве можно заключить Ярую Силу Весны, Доброту Всебожья Летом, Мудрость и Плоды Осени или чарующее своим Величием Царственное Отдохновение Природы Зимой – в рамки какой-то «книги»? Родные Боги дали нам Разум и Чувства для постижения, для осмысления окружающего Мира. И мы должны пользоваться этими Дарами. Пользоваться ими, а не ограничивать себя любой «книгой». Учащийся у «писания» - учится у автора этого писания, живёт его разумением, учащийся у Природы, постигающий Её Мудрость – учится у Богов.

Однако, с другой стороны – любое писание заключает в себе плоды Духовного Опыта, кои также необходимо учитывать. Для того чтобы не стоять на месте, по нескольку раз «изобретая велосипед», а двигаться дальше. В этом смысле «Книга Велеса», независимо от того, кто и когда её написал, являет собой точно такой же результат Духовных исканий её автора. Кои также могут быть использованы теми, кто считает нужным их использовать. Однако делать из «ВК» культ, провозглашать её «славянской библией» не нужно. Ведь таким образом мы сами рубим сук, на котором сидим, сводя Природное Мирочувствование, Полёт Духа (коим и призвано быть Родноверие) к банальной книжности. И уж тем паче потешно выглядят те, кто во всех спорах и дискуссиях ссылаются только и исключительно на «ВК» - «так, де, написано в писании…».

Иными словами – любое писание, любые Плоды Духовного опыта есть отображение того, как открылось Безмерное автору оных, не больше и не меньше. Однако подлинный Духовный Путь заключается не в том, чтобы увидеть Истину чужими глазами, но в том, чтобы обрести Веданье самому…

Также хочу сказать вот что: «…одному и в писаниях многомудрых СУТИ уловить не дано, а другой и в простом, на первый взгляд, узорочье на сосновой коре Великий Смысл да истое Чудо зрит».

20. Не секрет, что многие заинтересовались исконной славянской религией прочтя скандальную и во многом неоднозначную книгу В.Истархова "Удар Русских Богов" (УРБ). Насколько, на твой взгляд, соотносится в этой книге полезное и вредное? Есть ли будущее у такого способа заинтересовать молодых людей наследием Предков?

Ставр: Вопрос, вероятно, не совсем по адресу. Так как лично на меня «Удар Русских Богов» абсолютно никак не повлиял и нисколько не впечатлил. Соответственно, и заинтересованность в изучении Традиционной Русской Культуры у меня появилась задолго до прочтения этой книги. Не могу сказать, насколько в «УРБ» соотносится полезное и вредное, так как с одной стороны эта книга, вероятно, действительно многих сподвигла на более глубокое знакомство с Родноверием, а с другой стороны эта же самая книга породила дикое количество так называемых «жыдоедов» (о них сказано выше). Также не могу не указать на ряд досадных оплошностей автора: это и оголтелое поливание грязью рок-музыки в типичном христианском стиле (сравни главу, в которой это написано со всевозможными сочинениями попов, публикуемыми в церковных брошюрках с названиями в духе «Сатана и рок-музыка»); это и заигрывание со словами-перевёртышами (насколько я знаю, автор не является профессиональным лингвистом), например: «гой-йог»; это, в конце концов, и упоминание «русского бога Солнца Ра»…

Досадно и то, что, несмотря на название, собственно Родным Богам и Славянской Культуре в ней отведено очень мало места. Вместе с тем «Удар Русских Богов» действительно пользуется феноменальной популярностью в настоящее время, особенно среди молодёжи. Другое дело, что у одних это проявляется в созидательных, творческих действиях, а у других – в банальном «жыдоедстве»…

21. Сегодня выходит масса книг по Славянской традиции и истории. Философы, историки, лингвисты или специалисты из других областей (зачастую не связанных с этой темой) прикладывают большие усилия по исследованию прошлого и изданию своих трудов. Какой совет ты можешь дать человеку, чтобы он не запутался среди такой массы литературы, многое из которой отличается откровенными фантазиями и искажением исторической правды в угоду какой-либо идеологии?

Ставр: В сущности, в твоём вопросе уже содержится ответ. Если человек хочет иметь представление о действительном положении вещей, а не забивать себе голову продуктами измышлений разнообразных дилетантов-«первооткрывателей», то он должен быть разборчив в выборе литературы. Лично я предпочитаю изучать работы профессиональных этнографов, лингвистов, историков, археологов и т.д. И, соответственно, стараюсь держаться в стороне от откровенных фантазий и искажений. Безусловно, абсолютно объективных и беспристрастных исследователей нет даже среди профессионалов. У любого исследователя существует определённая концепция, определённая Идея, которой он следует, пусть даже и неосознанно. Потому для того чтобы иметь своё собственное суждение или хотя бы общее представление о той или иной проблеме, необходим системный анализ, комплексный подход. Иными словами, для того чтобы решить для себя пусть даже самую незначительную проблему, необходимо ознакомится с точкой зрения на неё не одного, а нескольких специалистов в данной конкретной области. Соответственно, некорректно судить о чём либо, опираясь лишь на мнение одного отдельно взятого, пусть даже самого что ни на есть именитого и титулованного специалиста.

Касаемо конкретно литературы, связанной с Традиционной Русской Культурой следует, вероятно, провести краткий обзор по данной теме, начиная с первых исследователей в данной области и заканчивая нашим временем (древние письменные источники я рассматривать не буду, так как на их разбор и анализ потребуется слишком много места и времени). Назову лишь наиболее, по моему мнению, значимые работы, а также те работы, с которыми знаком достаточно хорошо.

Во второй половине XV века поляк Ян Длугош предпринял попытку реконструировать Древний Славянский пантеон по образу греческого и римского. Однако скудность источников, бывших у него в распоряжении соответствующим образом сказалась на конечном результате (он буквально придумал целый ряд реально несуществовавших «богов»), потому его обзор Славянского Языческого пантеона впоследствии был признан специалистами слишком вольным и крайне неточным (весьма характерно, что ныне иные горе-исследователи опираются на хронику Длугоша как на первоисточник). В 1582 году вышла «Хроника польская, литовская, жмудская и всей Руси» Мацея Стрыковского, тоже поляка, в которой также содержатся сведения о Славянских Богах (в частности, о Перуне). В 1674 году архимандритом Киево-Печёрской лавры Иннокентием Гизелем был издан знаменитый «Синопсис, или краткое собрание от разных летописцев о начале славяно-российского народа», в сущности, первый учебник истории в России. Характерно, что сведения о Славянских Богах для него были взяты из польских источников, в том числе и указанных выше, что основательно доказано специалистами. Конкретно же изучение древних верований в России началось во времена Петра I (XVIII в.) – появляются различные мифологические словари, М. Д. Чулковым издаётся «Абевега русских суеверий», где греко-римские боги идут вперемешку со славянскими, плюс масса сведений почерпнута из вышеупомянутого «Синопсиса». Нельзя не отметить и работы В. Н. Татищева («История Российская с самых древних времён») и М. В. Ломоносова («Древняя Российская История»), которые черпали информацию не из «Синопсиса», как Чулков, а непосредственно из древних источников. Первое или, по крайней мере, одно из первых изданий, целиком посвященных Древней Религии Славян вышло в 1807 году. Это «Славянская и Российская Мифологи» А. С. Кайсарова. Примерно в одно время с ней выходит «Древняя религия славян» Г. Глинки. И у того, и у другого издания есть огромное количество недостатков: скудость первоисточников, вольные домысливания и т.д., однако важен сам факт появления книг, целиком посвящённых непосредственно Родной Вере и Древним Богам. Позднее, в сороковых годах XIX века выходят многочисленные исследования одного из классических исследователей Русской Культуры – И. П. Сахарова. Его «Сказания Русского Народа» и «Русское Народное Чернокнижие» впоследствии переживут массу переизданий. Кстати, именно в начале XIX века, на волне всеобщего интереса и даже, я бы сказал, моды на «славянские древности» увидели свет первые явные подделки в области дохристианской духовной культуры, а именно - несколько якобы «древних» рукописей грузина Сулакадзева («Перуна и Велеса вещания…», «Боянов Гимн» и т.д.). А в середине того же века был рождён некий «прообраз», основа основ современной ура-патриотической белиберды – «Новые материалы для древнейшей истории славян вообще и славяно-руссов до рюриковского времени в особенности» Егора Классена (неоднократно переиздано в наше время). Классический пример «ура-патриотизма», дилетантства и непомерной фантазии.

А в 1869 году увидел свет последний том одной из наиболее значимых до сего времени работ одного из наиболее уважаемых лично мной мною авторов А.Н.Афанасьева - трёхтомник «Поэтические воззрения славян на природу». В этой работе автор собрал и систематизировал огромнейшее количество преданий, быличек, поверий и т.д., провёл сравнительный анализ Славянского Язычества со сходными Арийскими Культурами. В сущности, это издание, содержащее в себе неимоверное количество фактического материала, является первой законченной реконструкцией Славянской Мифологии. Оно же дало дополнительный импульс представителям т.н. «метеорологической школы» исследователей Древней Культуры. Основной минус Афанасьева, который нельзя не отметить – это неистребимое желание видеть во всём присутствие Перуна (классический пример исследовательской Идеи, о которой говорилось выше), а также некоторые вольности, допущения и натяжки при работе с материалом. В остальном же работа замечательная.

Наряду с этим в том же XIX веке начинает выходить довольно большое количество фольклорно-этнографических сборников: Л. Н. Майкова, И. М. Снегирева, А. Терещенко, П. Бессонова – обрядовые песни, Духовные стихи, заговоры и т.д. Стоит также отметить труды Е. В. Аничкова (Несмотря на его сугубо отрицательное и скептическое отношение к Древней Религии Славян) – «Язычество и Древняя Русь» и Н. М. Гальковского - «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси».

Своеобразным итогом, обобщающим исследования XIX века является труд великого чешского учёного Любора Нидерле «Славянские Древности», вышедший в 1916 году.

Литература XX века ещё более обширна и многогранна, для описания её понадобится слишком много места, потому скажу ещё более кратко.

Во-первых, следует отметить классические труды Б. А. Рыбакова – монографии «Язычество Древних Славян» и «Язычество Древней Руси» в которых Борис Александрович впервые использует и делает попытку (конечно, не всегда удачную) свести воедино все возможные виды источников – письменные, археологические, фольклорно-этнографические, лингвистические. Эти две монографии до сих пор являются наиболее объёмными исследованиями, своеобразной «классикой жанра» в изучении Традиционной Культуры, и пользуются огромной популярностью среди современных её приверженцев (несмотря на то, что обе книги содержат определённое количество натяжек и допущений).

Перу филологов В. В. Иванова и В. Н. Топорова принадлежат работы «Славянские языковые моделирующие модели» и «Исследования в области славянских древностей», в которых они на основе индийского мифа о борьбе Громовержца Индры со Змеем Вритрой (а также смутных намёков на подобный мифологический сюжет в балтской культуре) сделали попытку реконструировать так называемый «Основной миф индоевропейцев» (наименование их же). Несмотря на явный недостаток убедительных доказательств, отсутствие однозначных указаний на существование этого «Мифа» у славян, их концепция пришлась по душе не только ряду учёных, но и довольно большому числу самих родноверов.

Доскональному изучению фольклорного материала, в частности сказок, посвящены труды талантливого учёного – профессора В. Я. Проппа («Морфология волшебной сказки», «Исторические корни волшебной сказки»). Следует отметить и последователя профессора Проппа - Н. И. Толстого, основателя влиятельнейшей школы этнолингвистов и этнографов. Однако и у Проппа, и у Толстого есть один существенный недостаток: опираясь в своих исследованиях исключительно на фольклорный материал, они абсолютно не уделяли внимания летописным свидетельствам и другим древним письменным источникам.

Отмечу также работы И.Я.Фроянова, в частности – «Начало христианства на Руси», в которой обоснованно подвергается критике бытовавшее в прошлом мнение о том, что дохристианские верования, якобы, «исчерпали свои ресурсы и возможности» в социальном плане.

Наряду с этим в настоящее время выходит в свет довольно большое количество изданий по этнографии – в частности, издательство «Индрик» постоянно выпускает хотя и малотиражные, но крайне профессиональные труды в этой области: Левкиевская Е. Е. «Славянский оберег. Семантика и структура». М., 2002.; Седакова О.А. «Поэтика Обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян». М., 2004.; Толстая С.М. «Полесский народный календарь». М., 2005.; Топорков А.Л. «Заговоры в русской рукописной традиции XV – XIX вв.: История, символика, поэтика». М., 2005.; и многие другие.

Одновременно во всё большем количестве начинают появляться всевозможные бредни псевдо-исследователей, а также, «эзотерические» писания авторства Шемшука и Хиневича. Не буду лишний раз заниматься анализом их измышлений, однако выражу надежду, что разумный человек и сам сможет отличить серьезное исследование от досужего вымысла.

Из непрофессионалов хочется отметить труды М. Серякова – «Голубиная Книга. Священное Сказанное Русского Народа» и «Сварог», многочисленные работы Антона Платова, посвящённые Северной Традиции в целом – своего рода обобщение их содержится в его большой книге «Магические Искусства Древней Европы». Примечательна и серия книг волхва Велеслава (Община «РОДОЛЮБИЕ»), знакомящая читателя не с кабинетными исследованиями, но непосредственно с Живой Традицией, с той формой Славянской Духовности, коя бытует в настоящее время.

В общем, достойных работ, посвящённых Русско-Славянскому Родноверию и Традиционной Русской Культуре ныне довольно много. Нужно лишь научится отличать правду от вымысла.

25. Родноверы не стремятся активно привлекать в свои ряды новых соратников, предпочитая количеству качество. Не вступает ли это в противоречие с тем, что Родноверы видят возрождение славян именно через возрождение исконной Традиции? Как можно возрождать целые народы, если так жестко и беспринципно производить "отбор" в своих рядах?

Ставр: В целом я бы не сказал, что все современные Родноверческие объединения не стремятся привлекать в свои ряды новых участников. Наоборот, очень многие хотят видеть в своих организациях как можно больше людей. Другое дело, что, говоря начистоту, они попросту не знают как привлекать новых сторонников.

Говоря о Движении в целом отмечу что, вероятно, не стоит избегать вести просветительскую деятельность. Не «миссионерствовать», не зазывать откровенно в свои ряды, но просто рассказывать о том, что это такое – Русское Родноверие. Можно приглашать сторонних людей на открытые Обряды, где они смогли бы всё увидеть своими глазами, пообщаться на интересующие их темы с толковыми людьми (думаю, что в каждом объединении должен быть такой человек, отвечающий за «связи с общественностью» и обладающий достаточными знаниями для наиболее полных ответов на различные вопросы). Соответственно, необходимо иметь определённый общедоступный канал связи (например, адрес электронной почты), на который любой заинтересовавшийся мог бы отправить письмо и задать вопросы.

Способом же наиболее широкого распространения идей Родноверия я вижу издание книг. Знаю по собственному опыту, какое большое количество людей заинтересовалось Родной Верой, приобретя ту или иную книгу. Естественно, в книге также должен быть указан канал связи, по которому читатель мог бы связаться с автором.

В один ряд с изданием книг можно было бы поставить и издание различных журналов, однако в настоящее время это не является отражением действительности, так как ныне попросту нет общедоступного журнала. А то, что есть (тот же «Атеней») большей частью распространяется лишь среди людей, уже являющихся родноверами. Фактическое же содержание современных Родноверческих и Патриотических изданий, при всём уважении к людям, вкладывающим свой труд в их издание – тема отдельного разговора.

26. Немаловажную роль (а зачастую, самую важную) в любом деле играет лидер. В данный момент у Родноверия есть, если можно так выразиться, ведущие идеологи или организаторы, но нет единого и авторитетного предводителя. Нужен ли он? И если нужен, то каким он должен быть?

Ставр: Лично мне видится, что единый непререкаемый «авторитетный предводитель» не нужен вовсе. Так как Родноверие подразумевает своей социальной основой вечевой принцип, где любые решения принимаются купно (сообща) лучшими представителями той или иной социальной группы (или «сословия») а не каким либо лидером единолично.

Касательно же лидера как такового, то думаю, что в первую очередь он должен быть естественным, прирождённым в своей области, призванным Богом к этому Пути. А также таковым, коего сами люди могут признать лидером, за которым смогут пойти, к которому будут прислушиваться в вопросах, находящихся в его компетенции. Ведь если вдуматься, то все беды и неудачи, происходящие на нашей Родной Земле и в настоящее время и в недалёком прошлом происходят именно из-за того, что люди (вернее, большая их часть) пытаются заниматься не своим делом, ибо значимые ориентиры в этой области однажды сместились. Иными словами основная беда России это отнюдь не пресловутые «дураки и дороги», основная беда – это практически тотальное беспутство людей (беспутство в смысле отсутствия у каждого конкретного человека чёткого осознания призванности к своему Пути, к своей Стезе). Посмотрите на нынешних депутатов – большая часть их явно сидит не на своём месте. Многие из них могли бы быть хорошими слесарями, бухгалтерами или трактористами. И в этом качестве, думается, от них было бы гораздо больше проку. Ан нет, каждый норовит «поруководить»…

Возвращаясь к сути вопроса: необходимо помнить, что Родноверие – это прежде всего Духовный Путь, Поиск (а отнюдь не инструмент для удовлетворения чьих-либо личных амбиций), а в таких вещах абсолютных «авторитетов» быть не должно, ибо этим нивелируется сама ценность Поиска. В нынешнем Движении есть несколько более или менее значимых и заметных подвижников, в большей или меньшей степени формирующих определённый (условно) «Духовный Облик» Родноверия. Это творческие, ищущие люди, на которых ориентируется та или иная часть последователей Древней Традиции. Думаю, этого вполне достаточно, и ожидание какого-либо единого «авторитетного предводителя» лично мне кажется излишним…

27. Возрождение Традиции – долгий путь. Как ты считаешь, на какой стадии находится сегодня Славянское Родноверие: начало пути, период накопления знаний, формирование идеологии или нечто иное?

Ставр: Наверное, и первое, и второе и третье. И вот почему. Следует сказать, что современное Родноверие ныне не является однородным по своей сути. Разные объединения не только понимают Единую Традицию по-разному, но ещё и находятся на разных «ступенях развития» – одни организации уже прошли период первичного накопления знаний и выработали свою собственную устойчивую философию и идеологию, другие только проходят эту стадию и т.д. Потому отвечая на этот вопрос вероятно нужно пояснять - какую именно общину/организацию либо какое объединение мы имеем ввиду.

Если же брать Родноверие в целом, то необходимо признать, что ныне – период накопления Знаний, период формирования Путей, период заложения Основ. В сущности, мы являемся свидетелями рождения определённой духовно-мировоззренческой системы даже несмотря на то, что Корни её сокрыты в глубочайшей древности.

Хочу добавить (посвящённый – да поймёт!): пиво льют – пена поднимается. Чем сильнее струя – тем больше пены. Однако пена рано или поздно осядет, а вот жидкость – останется…

Довершением желаю всем русским людям, всем нашим соратникам, достойно Стези свои на Белом Свете торящим – каждому по Мере его, каждому – по Стезе его, каждому – по Доле его.

Воям – Крепи да Здравы, Мощи да Славы, верховодам – Чести да Мудрости, гудцам – Звонких да Певучих Струн, оратаям – Добрых Плодов.

А идущим Стезёю Вещего – отыскать свой единственный Путь в Обитель Мудрых. Путь в Беловодье…

…

«Путь в Беловодье укажет дым от Обрядового Огня, иже незримо сливается с дымом от Огней Беловодья.
Путь в Беловодье укажет ветер над Капищем, иже незримо сливается с Ветрами Беловодья.
Путь в Беловодье – путь к Истоку всех рек, бо все они проистекают из Белых Вод.
И рекут Ведающие, что:
Путь в Беловодье – Путь не в какую-либо сторону.
Путь в Беловодье – Путь по Велесовой Спирали – ВНУТРЬ.
Внутрь СЕБЯ?...»[14]

Благодарю тебя за ответы, Ставр!
Слава Роду!

На вопросы отвечал Ставр (Родноверческая Община «РОДОСЛАВИЕ»),
Вопросы от лица любознательных людей задавал Белояр (Ресурс «РУСКОЛАНЬ» / Содруга «СЛАВЯНСКОЕ ЕДИНСТВО»)

[1] Седов В.В. «Первый международный симпозиум по славянскому язычеству» // КСИИМК. Вып. 164, 1981. Цит. по: Серяков М. «Сварог» М., 2004.
[2] А также заложило основы той разновидности христианства, которая впоследствии будет названа «Русским Православием».
[3] Левкиевская Е. «Высшие боги» // «Мифы русского народа». М., 2003., (курсив мой – Родомир).
[4] Дудко Д.М. «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон». М., 2003.
[5] Родомир «Заговорник».
[6] Там же, со ссылкой на: Топоров В.Н. «О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового древа» // Труды по знаковым системам. V . Тарту, 1971.
[7] «Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. Песни, заговоры». Новосибирск, 1997.
[8] Родомир «Введение в Славянскую Мифологию. Древность и современность»
[9] Родомир «Жреческая Стезя»
[10] Претич «Национальные Основы Русского Родноверия»
[11] Подробнее о том см. Серяков М. Л. «Голубиная Книга» - священное сказание русского народа. М., 2001.
[12] Водокрес – от «Вода» и «Крес» (Огнь), бо Кровь совмещает в себе влагу от Воды и жар от Огня.
[13] Родомир «Основы Родной Веры»
[14] Ставр, Влх. Велеслав «Русское Родноверие. Родные Боги, Мудрословие, Обряды».

Источник