ЛЕСАВКИ - русские злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

ЛИСТИН - русский старый, слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница - Баба Листина. Они нестрашные, хотя, пугать любят. Листин - слепышь, весь из листьев, Баба его - с туловищем из мха, вместо рук - еловые шишки, на ногах - лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, сидят в куче листьев подле пня иль оврага, и командуют - кому, когда шелестеть. Осенью легкий шепоток, сначала слышится - это Листин с Бабой советуются, и дают Лесавкам заделье. Потом шелест и шум слышатся - то Лесавки играют.

БОРОВИК - русский дух бора, рощи.
Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, но иногда заедает людей. Когда люди хотят увидеть Боровика, чтобы договориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших без вести (человека, скотину), излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку, и начинают ее душить. Заслышав, кошачье мяуканье, Боровик выходит из лесу к человеку и вступает с ним в переговоры.

АУКА - русский злой дух леса, который в отличие от прочей Нежити не спит ни зимой, ни летом. Живет в избушке, проконопаченной золотым мхом, вода круглый год - от талого льда, помело - медвежья лапа, Зимой ему особое раздолье, когда Лешие спят! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, обо всем позабыв.

***

О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в "Чешской хронике" Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.).
Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды.

Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, о чудесных целительных свойствах рябины, посаженной на могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала буря, ее как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания).

У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" - священного дерева (обычно - дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи "записа" освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год "запис" освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.

Старому дереву лесного орешника- при отсутствии священника - можно было даже "исповедаться": став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" окрестностей - сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО.
Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле.

А человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п.
С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО.

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. В частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само: "Топоромрябину нельзя сечь - пока не засохнет сама своею смертью".

Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым рощам. Так, например, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян, о таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".

В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба. Славяне связывали дубовые рощи с культом Перуна - грозового бога, покровителя княжеской власти, военной знати и суда, - считая, что молнии - это карающие стрелы бога-судьи, а радуга - его лук.

Славяне верили, что Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней - нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог (по одним преданиям - Велес, по другим, более поздним, - черт), убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

В то же время в Полесье верили, что березы, посаженные близко к дому, вызывают женские болезни. Во время похорон в том же Полесье накрывали женщину ветками березы, а мужчину - ветками тополя. Поляки считали, что
Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.
Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки - сыночки, а у березочки - дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!" (Украина).

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Деревья запрещалось рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно было "умереть" само. Если дерево нужно было срубить по какой-либо причине, у него просили прощения, духам дерева приносили жертву. А старый орешник мог даже в случае необходимости принять покаяние у человека. Деревьям молились, им приносили жертвы и дары, к ним приходили за помощью и исцелением: сначала ему приносили подарок, говорили с ним, просили о помощи, а после благодарили.

Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.
Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и "громовой стрелке". Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.
Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей.

Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, "бьют" ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!" После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.

Деревья тесно связаны с идеей смерти, потустороннего мира. Поговорки "дать дуба"; "глядзелi ў дуба" у русских и белорусов имеют значение "умереть". По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки - умершие дети и девушки - спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее "тому свету". Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

Против свадебных наговоров употреблялась чародеями трава прикрыш. Когда невесту привозили в дом жениха, знахарь забегал вперед и клал эту траву на порог дома; невеста ни в коем случае не должна была наступить на нее, чтобы не навлечь на себя несчастий и наговоров; она должна была перепрыгнуть через порог.

Использовались и травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие сны (сон-трава), помогающие искать клады и золото (цветок кочедыжника, или папоротника, разрыв-трава). Травы, которые должны были обладать таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купалу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно было обладать огромной силой воли и большими чародейскими знаниями, чтобы эти травы отыскать и завладеть ими, но вера в их силу заставляла пускаться в опасные поиски многих.

Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: "Не прячься в грозу под дерево!", "Не суши на ветках дерева бельё!", "Не ломай дерева!". Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.

Источник

Явление перевоплощения было тесно связано со Священной Рощей, которая играла у наших Предков значительную роль во всех сферах жизни человека.
Именно в Роще с человеком происходили все превРАЩЕния, (вспомните русские волшебные сказки), потому что правильно организованная Священная Роща способна была устраивать метаморфозы человека в направлении совершенствования. Сегодняшнее отношение к сказкам, как к вымыслу нам специально навязано захватчиками. Поэтому русские сказки, если они не были обработаны христианскими сказочниками, отражают реально происшедшие события, которые, в зависимости от смысла сказа, необходимо совершать или, наоборот, лучше не совершать.

Явление Священной Рощи мы обнаруживаем в русских сказках, когда герою помогает дерево, животное или даже печка. Конечно, такая помощь сегодня нам будет казаться фантастикой, но если деревья расположить относительно друг друга по законам симметрии, то человек получит реальную возможность пользоваться их силой. Не случайно все священные действа в древности и современные камлания шаманов происходят на полянах, вокруг которых по кругу растут деревья. Эффект от этих действ значительно сильнее, если деревья не просто образуют круг, но и высажены относительно друг друга на одинаковом расстоянии, значение которого резонирует с какой-либо способностью человека.

Остатки древних знаний о симметрии, как уже говорилось, мы находим у китайцев, у которых сохранилась целая наука - фэншуй, как правильно строить дом, как правильно расставить вещи, чтобы дом мог переходить из одного мира в другой или становиться невидимым.

Люди на практике знакомые с проявлениями человеческой энергетики, занимающиеся либо восточными единоборствами, либо эзотерическими практиками знают, что очень важна энергетика первого уровня, получаемая от пищи, приложив усилия и преобразовав её, можно получить энергетику воздействия, энергетику второго уровня, но она может быть использована как с положительным, так и с отрицательным вектором, и совсем не факт что накопленная энергетика воздействия приведет к появлению энергетики творения, энергетики третьего уровня, уровня духа.

На сегодня самой мощной энергией считается ядерная. Но если создать у химической энергии (соответствующей эфирному телу) такую же плотность, как и у ядерной, то химическая энергия будет превосходить ядерную на три порядка. Но ещё больше по мощности - биохимическая энергия (астральная) и совершенно фантастические масштабы имеет психическая и духовная энергия, которые способны оказывать влияние на весь космос. Вот откуда идёт могущество наших Предков. Они могли копить энергию и через неё управлять Вселенными. Волхвы синхронизировали в ней все ритмы, и эта мощная амплитуда колебательной всёпреобразующей энергии, передавалась человеку, произносившему священный слог. Именно потому, что Священная Роща давала возможность людям становиться, Повелителями Вселенных, они были, прежде всего, уничтожены завоевателями Земли.

Современные ученые считают, что вся живая информация растения ли, животного ли, человека ли, заложена в геноме. Мягко скажем это неверно. И хоть человек самое сложное образование из перечисленного и его информационная структура состоит из нескольких тел (что было известно нашим предкам и дошло до нас через ведические источники), но и растения получают информацию для своего роста и развития не только по физическим каналам (ДНК), но и по другим источникам.
Растения тоже имеют свое информационное тело и способны получать через него информацию из внешней среды. В идеальном случае Роща должна резонировать с чувственной сферой человека, для этого ее нужно выращивать по определенным правилам. Одним их которых является "ПОРОДНЕНИЕ".
Семечко дерева перед высаживанием нужно подержать некоторое время во рту (разные исследователи называют разное время, кто несколько минут, кто целый день), непосредственно перед высадкой семечко нужно подержать в ладонях и провести "круг Живы", затем соединить свою мысленную сферу, будущий росток и Солнце, (искупать семечко в радостных мыслях, представить как оно будет впитывать энергию Солнца и энергию вашей любви).
После этого можно сажать, но сразу поливать не надо. Поливать нужно начинать через три дня. И не забывать про благоприятные для высаживания каждого конкретного семечка дни по лунному календарю. Сорняки около семечка тоже не все нужно убирать, так как и сорняки имеют свое значение в биоценозе, их можно подрезать.
Ну а о том, что в процессе роста с растением нужно общаться, известно уже многим.

Источник

В берестяных сосудах может долго храниться молоко, оставаясь свежим, как и сметана, масло, рыба, мясо, грибы, орехи, ягоды, мёд. Хлеб долго остаётся свежим и мягким, а в муке и крупах не заводятся жучки. Кроме того, береста обладает свойством забирать из продуктов излишнюю влагу. Если обработать её определённым образом, то возможно даже варить на костре всевозможные кушанья.

Также береста обладает таким свойством как сохранность температур. Тёмные чёрточки на стволе берёзы являются своеобразными окнами, через которые ствол дышит летом. На зиму эти окошки плотно закрываются заполняясь особым веществом.

Береста, как нечто среднее между бумагой и деревом, благополучно сочетает в себе отдельные свойства этих материалов. Она гибка и податлива как бумага, но в то же время отличается высокой прочностью и водонепроницаемостью как дерево. Береста может использоваться вместо писчей бумаги и одновременно подходит для резьбы. Аксессуары, одежда и обувь, изготовленные из бересты, прошедшей специальную обработку, ничуть не уступают аналогичным изделиям из кожи.

Наши предки даже изготавливали из бересты: колыбели, игрушки, музыкальные инструменты, такие как рожки и свистки. А в берестяной колыбельке малышу спится так же сладко, как на чистом воздухе в берёзовом лесу, ведь в бересте содержатся полезные для здоровья летучие вещества.

Научными исследованиями установлено, что изделия из берёзовой коры снимают головную боль и нормализуют давление. Береста является древнейшим целителем и считается универсальным фильтром в энергетике. Поскольку она обладает большой положительной энергетикой, кора берёзы способствует изгнанию тяжелых мыслей, уныния и пессимизма.

Бересту можно сравнить с нашей кожей, удивительно, но она может загорать на солнце, вбирая в себя и накапливая позитивную энергию. Достаточно подержать в руках или посмотреть на неё и приходит внутреннее успокоение и состояние позитива. Поверхность бересты очень приятна на ощупь — мягкая и нежная.

А как полезно носить берестяные тапочки и стельки. Специалисты считают, что неровная поверхность берестяного плетения хорошо массирует стопы. А именно здесь, расположено множество рефлекторных зон, связанных с разными органами нашего тела. Прогуливаясь по квартире в берестяных тапочках, вы массируете рефлекторные зоны, стимулируя тем самым работу внутренних органов, а бетулин и биологически активные вещества, благотворно влияющие на здоровье человека, поступая в наш организм через биологические точки. Научно протестировано, что полезные вещества бересты оказывают положительное воздействие на зрение, легкие, сердце, печень, почки, желудок, селезенку, кишечник, мочевой пузырь.

Ношение берестяных стелек, по мнению врачей, поможет справиться с низкой иммунной защитой организма и с развитием онкологических заболеваний. Поскольку бетулин равномерно испаряется из стелек и оказывает лечебное воздействие.

Во–первых, уменьшает потение ног, устраняет грибки и бактерии, ношение стельки обеспечивает исчезновение запаха ног.

Во–вторых, бетулин, проникая через кожу в кровь, исцеляет боли в суставах, снимает усталость с ног, повышает сопротивляемость организма к болезням и развитию онкологии.

Славяне использовали бересту даже в строительстве.
Благодаря водонепроницаемости и антисептическим свойствам береста предохраняла от гниения. Её подстилали под доски кровли, а также, оборачивали ею брусья, закладываемые между этажами. Нижние венцы деревянного сруба, подоконники, перекрытия так же дольше служили, если между деталями конструкции прокладывали бересту. Когда дом начинал разваливаться от старости, то балки, завёрнутые в бересту, по-прежнему оставались как вновь поставленные. С той же защитной целью берестой обшивали рыбацкие лодки, делали поплавки и прочие рыбацкие принадлежности, они не тонули, и вода их не портила.
В настоящее время выпускают декоративные берестяные панели для дома. У них много преимуществ:

1. Естественная текстура благородного природного материала, который сделает Ваш дом неповторимым источником уюта и радости. Кусочек настоящего в искусственном мире — так здорово! Это – элитный товар, количество которого всегда ограничено.

2. Целебный воздух внутри квартиры, улучшение здоровья. Береста заготавливается только весной, когда энергия пробуждающейся природы особенно велика и сохраняется в бересте на года. Бактерицидные свойства бересты всем известны — в русских деревнях и сегодня держат молоко в берестяных туесках, в которых оно не скисает много дней даже в жаркую погоду. Хлеб в таких туесках хранится очень долго, а мед — практически вечно.

Таким образом, даже если Вы разместите всего несколько берестяных панелей хотя бы только на стене возле кровати или рабочего места, то Вы получите гарантированный оздоравливающий эффект. Отраженный от бересты обычный свет меняется и приобретает лечебные свойства.
3. Как доказали специальные исследования, берестяные панели надежно защищают от вредного воздействия геопатогенных зон и улучшают фэн-шуй помещения.
Установка берестяных панелей возле рабочего места устраняет вредное воздействие компьютера. Природный, разнообразный рисунок берестяных панелей способствует развитию творческих способностей взрослых и детей (нет ничего более противоестественного для видеоэкологии человека, чем повторяющийся одинаковый рисунок на стене, характерный для стандартных обоев).

4. Долговечность. Берестяные панели являются предметом очень длительного пользования и послужат Вам, Вашим детям и внукам. Новгородским берестяным грамотам, найденным несколько лет назад в земле, около 600 лет и они прекрасно сохранились.
5. Гигроскопичность, пылеотталкивающие свойства. Береста обладает водоотталкивающими свойствами и поэтому легко моется.
6. Шумопоглощение. Конструктивно каждая берестяная панель является акустическим поглотителем, поэтому берестяное покрытие гасит шум.
7. Технологичность. Берестяные панели идеально сочетаются с мебелью из натуральных материалов, но «оживляют» и любой другой интерьер.

Интервью с ученым и изобретателем Ю.А.Ткаченко

Несколько лет назад мне довелось побывать на фанерной фабрике. То, что я увидел, навсегда врезалось мне в память. Фанеру делают из березы. Кора березы – береста, сильнейший природный антисептик и биостимулятор, при производстве уходит в отходы. Ее сжигают или просто вываливают на землю. Такая огромная лечебная сила в бересте (мазь Вишневского – одно из многочисленных доказательств) и так бездарно тратится…

Потрясенный до глубины души, я несколько дней не находил себе места. Внезапно мне пришло осознание. Надо обязательно направить эту могучую силу природы на пользу людям.
Во мне заговорил ученый. Я занялся изучением полезных свойств бересты и с интересом узнал много удивительных фактов.
Издавна на Руси используют изготовленные из бересты «берегини» и «обереги». В основе всех этих слов лежит древнеславянский сакральный корень «бер» – «то, что бережет», защита от несчастий, охранитель, добрый Бог.

Имея доступ к университетской библиотеке, я с удивлением обнаружил, что экстракт бересты – бетулин имеет хорошо изученный лечебный эффект. А коллега по работе, в субботу нахлеставшись березовым веником, распаренный и расслабленный, в душевной беседе за «рюмкой чая» поведал мне, что когда он деревенским мальчишкой ходил на сенокос, то родители всегда брали с собой молоко в берестяном туеске. Жара, июль, а оберегаемое берестой молоко никогда не скисало. И хлеб не плесневел. Все указывало мне на то, что береста несет в себе огромный лечебный потенциал.

Знания про бересту приходили ко мне отовсюду, словно их кто-то мне посылал. Это было просто как наваждение. Однажды в селе Владимирском, что на Светлояре (помните легенду о граде Китеже?), я разговорился с одним деревенским жителем. Неторопливо растягивая слова и окая, он рассказывал мне о березе. Между прочим, я услышал: «Она, береста, почитай как те обои». И у меня как будто что-то включилось. Так появились на свет биопанели из бересты.

В заключение хочется добавить, что береста настолько естественный природный материал, что ощущается его тепло и доброта, а главное Жизнь.

Источник

Если рассматривать данный вопрос применительно к различным уровням, то взаимосвязь проявляется всюду, начиная от одной клетки, заканчивая биосферой в целом.

В качестве примера можно взять обычный русский лес, который, по мнению современных ученых, в т.ч. академика Н.А. Харченко является, прежде всего, единством, где все между собой взаимосвязано.
По мнению Марченко, существуют так называемые биологически-активные зоны, где деревья растут лучше, чем в фоновых условиях. По мнению ученых (Аалтонен, Дубовик, Сухоруков, Веркхмейстер и др.) биологически-активные зоны связаны с излучением энергетической сети земли (Сеть Хартмана и Курри), которая оказывает значительное влияние на расположение деревьев. Деревья, растущие не на своем месте, растут хуже и в конечном итоге отмирают, в этом им «помогают» «не вредные и не полезные насекомые» и грибы. С этой позиции можно объяснить поедание лесных культур копытными. Между тем, в «посеве» деревьев на свои места активное участие принимают животные. Дуб растет на отрицательном (нисходящем) излучении энергетических сетей земли. Сойка способна определять излучения земли и прячет жёлуди большей частью в отрицательных узлах. Это необходимо ей для отыскания их зимой под снегом, в зоне круга, диаметром не более метра.

И.С. Марченко был раскрыт принцип естественного изреживания за счет изменения напряженности биологического поля.

Древесные породы образуют экосистемы с биологическим полем строго определенной величины. Суждение о напряженности биологического поля следует делать через величину излучающей поверхности (камбий ствола и ветвей) в единице объема.

Заполнение объема экосистемы зеленым аппаратом происходит при определенном ритме, параметры которого задаются величиной биологического поля. Малая величина излучения стимулирует растекание зеленого аппарата в системе, тогда как большая его величина приводит к торможению. Предел растеканию наступает при критической величине биологического поля.

Это далеко не единственные примеры, где природа проявляет себя как некое разумное начало.

Природе свойственно также творческое начало. Что говорить о самых разнообразных формах жизни? Человек сам в той или иной степени является продуктом творчества природы независимо от нашего представления об антропогенезисе.

Учеными доказано, что КПД биологических систем намного превышает КПД техногенных. Кроме того, человечество развивается за счет природных ресурсов, которые рано или поздно закончатся, в то же время природа самодостаточна, таким образом, мы должны не изменять природу, а учиться у неё.

Словом, вывод простой: мы еще многого не знаем об окружающем нас мире! И коль скоро это так, то неплохо бы человечеству относиться к нему побережнее. В конце концов, все мы на Земле взаимосвязанны...

Растения разумны?
Невероятно, ивы и березы в США, в окрестностях Сиэтла, начали убивать насекомых, которые годами поедали листву. Ученые выяснили, что деревья изменили свой химический состав.

Владимир Панкин, кандидат биологических наук: "Вредитель вызывает механическое повреждение тканей растения. Это механическое повреждение вызывает ответную реакцию растения. Активизируются специфические гены, производящие белки, которые являются защитой от клещей".

Листья стали выделять яд, который действовал на насекомых. Но настоящий шок ждал биологов впереди: оказалось, что ядовитыми стали листья и у тех деревьев, до которых вредители еще не добрались.

Ученые предполагают, что деревья способны общаться, как люди. Ивы, атакованные насекомыми, передавали по воздуху своеобразные сообщения. Их листья выделяли газ этилен, а ветер носил облачко по всей округе. Соседние деревья начинали производить белки, опасные для насекомых, готовясь к встрече с врагом.

Мало того, ученые утверждают, что у растений есть нервная система, которая работает… на электричестве.

Владимир Панкин, кандидат биологических наук: "Электрические сигналы вырабатываются самим растением и распространяются внутри стебля. Это аналог нервной системы у животного".

Еще Чарльз Дарвин отмечал схожесть растений и животных и называл болотную траву росянку - хищным зверем. Росянка охотится на насекомых. Ее листья приманивают, хватают, убивают и переваривают добычу. У растений есть нервная система, они могут общаться, передавать информацию на дальние расстояния и даже охотиться. Похоже, они все-таки разумные!

Источник