Иллюстрированный docx-файл с пояснениями праздников можно скачать здесь
1 января - День Морока (Мороза) 1 по 6 января - Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера 6 января - Турицы 8 января – бабьи каши 13 января - мара Зимняя 21 января - Просинец 28 января – Кудеса (Кудесы) 1 февраля - Громница 3 февраля - Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват 4 - 10 февраля - Малые Велесовы или Волчьи, Святки 11 февраля – Велесов день 12 по 18 февраля - «Велесовы Дни» 16 февраля - Именины Кикиморы 21 февраля - Весновей (Стрибог Зимний) 29 февраля - Кощеев День 1 марта - Навий День 9 марта – Сороки (заклички весны) 18 - 24 марта - Масленичная седмица (неделя) 23 марта - Масленица 25 марта - Весна 30 марта - Именины Домового 3 апреля - Водопол (Именины Водяного) 14 апреля - Воронец 16 - 22 апреля - русалии 22 апреля - 10 мая – Красная Горка 30 апреля - Родоница 1-7 мая - Вещие дни (Вешние Деды - Навья седьмица). 1 мая - Жива 2 мая (травеня) День Всходов 4 мая - Русалий день (Русалкин Великдень) 6 мая - День Дажьбога 7 мая – Пролетье 9 мая - День Земли 20-30 мая – Грудие Росное 21 мая - «Оленины-Ленничи» 24 мая - обрезание Славянской Письменности 26 мая - 2 июня - ЗелёныеСвятки (Вторые Русалии) 20 - 30 мая - Грудие Росное (Неделя Рода) 30 мая - Змейник весений 4 июня – Ярилин день. Семик. 15 июня - Стрибогов день 19 по 24 июня - Русальи Дни 23 на 24июня - "Бог Купала" 5 июля – именины Месяца 12 июля - День снопа Велеса 19 июля - Летнее Макошье (ЛетниеМокриды) 20 июля – Перунов день 27 июля – праздник Чура 1 августа - Первый Спас, ( медовый или мокрый). 6 августа - Яблочный Спас 8 августа – Ветрогон 15 августа - Спожинки 15 по 28 августа - бабье лето 16 августа - Хлебный Спас 18 августа - Хорояр 22 августа - Именины Лешего 1 по 7 сентября -"старое бабье лето", 8 и 9 сентября - праздник РОДа 14 сентября - Змейник Осенний 20 сентября - Листобой, или СтрибогОсенний 21 сентября - День Сварога 24 сентября - Радогощ, 1 октября – Покров 4 октября - Проводы Лешего 21 по 27 октября - отмечаются ОсенниеДеды 28 октября – осеннее Макошье 31 октября на 1 ноября - чародейная Велесова (Марина) Ночь 1 ноября – Сварогов день 1 по 7 ноября - Второе, или Великое Осеннее Сварожье 21 ноября – мара (Морена) 24 ноября – Доля. Ворожба. 30 ноября – Калита 4 декабря - Веста 6 декабря - Встреча Велеса-Мороза (ВелесаЗимнего) 9 декабря - день Дажьбога и Марены 24 декабря – Корочун 25 декабря – Коляда 25 декабря по 6 января - Большие Велесовы Святки 31 декабря - Щедрец
Расступилась темень непроглядная. Отпрянула от костров. И по зыбкой дорожке света танцующего огня, вышел новорожденный Ярило в мир. Взобрался на небосвод и стал расти не по дням, а по часам. Крепнет дитятко, сил да жара набирается. Столько жара набрал, что уже мороз засуетился, стал люто стужу нагонять. Да где с Ярилой совладать? И вот уже чуют духи зимы, что вода пробудилась. Вспыхнула синим невидимым огнем. А Ярило все растет. Взошел раз с утра да так пригрел, что зимний сон с Перуновых очей прочь погнал. Пробудился тут огонь небесный. Зимушка пургу нагоняет, все сладить пытается с неугомонным Ярилушкой. Да куда там. Вот уже вода ручьями по земле побежала. От снега ее лик отмыла и та тяжко спросонья вздохнула. Принесли птицы от Ярилы ключи, отомкнули Землю от холодных оков. Нагрел жаром своим стрибожичей, да послал по местам гулять.
Возмужал наш Ярило. Уже не ребеночек. Статный молодец. По небу скачет, день раздвигает, ночь ущемляет. Силу свою обуздал. Из ярой, холода да тьму разящей, стала та силушка благодатной. Живой каждую травинку, каждую былинку наполняет. Вода, да Земля наполнилась ею. Яровые в себя землица принимает, молодые росточки родит. Ветры силу солнечную носят, те всходы ласкают. Дожди теплые искры плодотворные с небес роняют, жизнь прославляют. И так преисполнил Ярило весь мир своими дарами, что зазвенела его силушка в каждом деревце, в каждой веточке, в каждом цветке, в каждом ручейке. Пошли всюду плоды вызревать. Травы сок волшебный пустили. Воды даже ночами теплы. Пришла к Яриле его сталость. Вот вечером он еще молод, а спустя самую короткую ночь в году, уже премудрый муж. Самый пик его силы – купальская ночь. Сильное это время, вещее.
Коли по другим праздникам только тропинки в Навь и Правь отворяются, что бы силы по ним свой круговорот совершили, то в этот раз никаких лазеек не надо. Потому как мир становится единым. Лишается всяких границ. Все способности, которые в Прави и Нави есть у природы в Яви сходятся. И, говорят, тогда и звери речь обретают, а деревья так, вообще, с места на место переходят. Сила купалья в единстве. Солучаются земное и небесное.
Свойства трав на купалье возрастают многократно. Их собирают по утру в начале праздника и так же после праздничной ночи. Бытует присказка, что можно вылечиться даже «пустой» не обладающей целебными свойствами травой, если она сорвана на купалье. Берут травы молодые либо старые, средних не рвут. Плетут из цветов венки с песнями и заговорами. Здесь особый смысл и в целебном аромате цветов и в процессе венчания этим венком своего любимого человека.
На закате провожают Ярило, что бы встретить его переродившегося на утро. Это действо несет оттенок своеобразных похорон и нового рождения. Как при посвящении мальчиков в юноши, юношей в мужи. И в промежуток, между «смертью» и «рождением» Ярилы, творится праздник, игрища, солучение в семьи парней и девушек, создание оберегов, гадания и, конечно же, поиск легендарного цветка папоротника. Но путь к нему опасен для слабого духом. Сердце свое надо держать в чистоте, не пускать в него страх. А нечисть всякая охотно расстарается напустить на отважившегося на поиск заветного цветка человека этого самого страха. Я так мыслю, что храбрый счастливчик, овладевший волшебным цветом, обретает на всю свою жизнь то состояние, в котором находится мир на купалье. То бишь состояние целостности и единства Прави, Нави и Яви, а значит и способностями всех этих миров.
С давних времен дошел до нас миф о купалье.
«Огненный бог, бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл встретил на берегу Ра-реки богиню ночи – Купальницу. И было это на Неопалимую Купальницу (26 святовита). Через 9 месяцев, на Купалу, у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу унесли гуси-лебеди за тридевять земель. Но им вновь суждено было встретиться.
Через много лет Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветер не сможет сорвать с головы венок (что означало, что она не выйдет замуж). За эту похвальбу боги её наказали. Ветер сорвал её венок с головы и унёс на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Кострома не узнала брата. Была сыграна свадьба, а после свадьбы жених и невеста узнали о том, что они – брат и сестра. Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома стала русалкой, или по-малорусски – мавкой. Боги, сжалившись, превратили Купалу и Кострому в цветок Купала-да-Мавка (Иван-да-Марья).»
Опустив споры о возможности или невозможности такого поведения богов, остановимся на том, что это миф, а не былина. А цель мифа донести через сотни поколений миропонимание предков. Что же открывается моему соображению в этом мифе? По первое, это связь девятимесячным циклом с осенним равноденствием. Как, например, весеннее равноденствие таким же образом соотносится с зимним солнцеворотом. И в общей картине вырисовывается цикличная девятимесячная периодика. По второе, это рождение Купалы и Костромы – рождение новой жизни. Природа активно родит плоды в это время, находясь в самой своей силе. А все происходящее в Яви отображает события Прави и Нави. То есть везде протекают одинаковые, по сути, процессы. По третье, это воссоединение брата и сестры. То, о чем сказывалось выше. Единение мира. И кульминация этого солучения - свадьба. Здесь, за одно, и напоминание о недопустимости кровосмешения прописано, искупить которое может только смерть. Ну и по четвертое, действо превращения оступившихся Купалы и Костромы в цветок. И это не просто превращение, не оборотничество, а глубочайшее очищение, приобретение совершенно другой судьбы. Начало нового пути с чистого листа. Вот что открывает нам купальская ночь на Иванов день. Рождение новой жизни, солучение небесного и земного (мужского и женского), очищение от старого и возможность избрать новую стезю с благословения Богов.
Нет такого купалья, где нет огня и воды. Семаргл огнебожичь и очистит и пригреет, жертву примет, отворит оконце в мир предков наших. Озаряет он волшебную ночь, словно дав Яриле передышку до утра. Сжигает он безвозвратно все старое, что отягощает нашу жизнь своей безполезностью. Освещает сигающие через него парочки влюбленных, оставляя в их совместной жизни часть своего неугасимого огня, который превратится в семейный очаг. В эту ночь сами Боги благословляют семейные союзы любящих друг друга людей. И это благословение выше родительского. Не зря плевались христианские летописцы и иже с ними. Ведь им, невеждам, было то невдомек. Особенно моменты связанные с замужними женщинами, когда они создавали с возлюбленными новые семьи. Ведь попы не упоминали в своих записях тот факт, что в их времена пошло распространение обычая женить своих детей не считаясь с мнением последних. А значит не по любви. И молодые тогда были несчастливы. Вот и прибегали к последнему способу одолеть несправедливое родительское благословение. Взять его у Богов.
Купалье – праздник, особое волшебство которого проявляется именно ночью. Купальница – богиня ночи. У белорусов она предстает прекрасной женщиной с завязанными или прикрытыми глазами, на манер римской Фортуны. Так же ее еще звали Марой. В народной памяти сохранен ее образ как обережницы ночных путников, покровительницы и заступницы обездоленных и покалеченных людей. К слову будет сказано, что по-белорусски мара означает мечта. Имя Купальницы связано с водой, с купанием. О воде можно много говорить. Она граница между мирами, по воде можно смотреть прошлое и грядущее. Днем вода вбирает в себя свет Ярилы и наполнена его силой. Потому дневное купание дает человеку солнечную силу. Ночью же вода озарена светом звезд. И в это время человек, купаясь, приобщается к звездной силе. (На летний солцеворот Земля находится практически в апогее (самой удаленной точке от Солнца), который происходит 5 июля.)
Великая сила гуляет по миру на купалье. Любовь словно витает в ночном прохладном воздухе. Лица людей озарены каким-то внутренним свечением, светом радости, веселья и не уловимой сакральной тайны, которая не произносится в слух, но словно все ее знают и это объединяет всех празднующих в особое братство. Братство вкусивших купальское волшебство, когда где-то на грани сознания проскальзывает образ единого мира, образ цельного всеобъемлющего знания, в котором есть ответы абсолютно на все вопросы. Особый дух этого древнейшего праздника наполняет каждую клеточку тела светлой силой. Пьянящий вольный дух. Он размыкает внутри всякие замки и двери, освобождает душу человека. И душа в спокойствии говорит напрямую с предками и Богами. И нет в тот миг ничего прекраснее на свете, чем улыбки людей вокруг, раздольные веселые и глубокие печальные песни, аромат цветов и трав, тепло купальского огня, нежность воды в которую смотрятся звезды и манящий среди лесного мрака отсвет волшебного цветка папоротника.
— русский народный обряд встречи весны во время которого исполняются обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие обряд кликания (гуканья) весны.
Обозначение праздника словом «встреча» не совсем точно. Весну не встречают, а «кличут», «окликают», «гукают», «заклинают», то есть призывают путём заклятий. Первобытный земледелец не до конца понимал закономерности смены времён года: не исключалась возможность, что зима будет длиться вечно, а весна не наступит. В предотвращение такого бедствия весну призывали и пытались путём обрядов вызвать её возвращение. Начало весны связывали с прилётом птиц, причём полагали, что птицы приносят её с собой. Слова «как птицы прилетят, так теплота у нас пойдёт» означают не только последовательность событий, но выражают представление о причине и следствии.
Чтобы вызывать прилёт птиц, а следовательно, и начало весны, надо было этот прилёт изобразить, имитировать. Главное средство закликанья весны состояло в том, что в один из мартовских дней пекли жаворонков или куликов. Этих птиц давали детям, которые клали их на возвышенные места, либо привязывали на нитках, либо подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки — обрядовые песни, которые должны были призвать, приблизить весну:
Жаворонки, жаворонки, К нам прилетите, Принесите к нам весну - красну Зима надоела, весь хлеб поела.
Жаворонки, прилетите, Студёну зиму унесите, Тёплу весну принесите: Зима нам надоела, Весь хлеб у нас поела! (Воронежская обл.)
Ты запой, запой, жавороночек, Ты запой свою песню, песню звонкую! Ты пропой-ка, пропой, пташка малая, Пташка ль малая, голосистая, Про тое ли про тёплую сторонушку, Что про те ли про земли про заморская, Заморския земли чужедальныя, Где заря со зоренькой сходится, Где красно солнышко не закатается, Где тепла вовек не отбавится! Ты запой-ка — запой, жавороночек, Жавороночек ты весенний гость, Про житьё-бытьё про нездешнее!
Жаворонки, жаворонки, Дайте нам лето, А мы вам зиму. У нас корма нету! Жаворонки, Прилетайте к нам, Тут кисели талкут, Тут блины пекут. Жаворонки, жаворонки, Катитеся колесом, Ваши дети за лесом, Связаны поясом. Чу — виль — виль, Весна пришла На калясочках, Зима ушла на саночках. Мужики, мужики Точите сошнички, Скоро пашеньку пахать
Как отмечать русский весенний праздник "Жаворонки" с детьми.
Со́роки, Жа́воронки — день народного календаря, приуроченный к церковному дню памяти Сорока Севастийских мучеников. В этот день, согласно народному календарю, зима кончается — весна начинается, день с ночью меряется-равняется (равноденствие). Отмечается 9 марта (22 марта). Жаворонками (куликами, тетёрками) также называли печенье в виде птиц или солнца, выпекавшиеся в этот день.
На праздник солнечного равноденствия (22 марта), когда день меряется с ночью, а внешнее солнце начинает светить ярче, хозяйки стряпали из теста "жаворонков" и "тетерков"... В эту пору пекут здесь хозяйки особое печенье "тетерки" в виде круга, состоящего из трех "околов"-обводов, завитых "по солнышку". В его середине часто выкладывают крест - "солнышко-высоколнышко", в окружении "кудерочков". По словам стряпух, "и у настоящего солнца тоже есть кудерочки". Такое лучистое солнце встречается в орнаменте прялок, и на местных тканях Г.П. Дурасов "Каргопольская глиняная игрушка" (1986)
Каргопольские тетёрки можно сравнить в другими традиционными формами обрядовых печений, бытовавших в разных регионах России и также имевших «птичьи» названия: «жаворонки», «воробышки», «снегирьки», «кулики», «сороки», «петушки».
Ещё в ХIХ веке с помощью такого печенья закликали весну, чаще это приурочено к Масленице (у православных ведь Сороки как раз 22го марта, а не 9го).
Тетёрками в этот день ритуально чествуют молодожёнов: в первый, на году после свадьбы, день «сорока святых» мать и родственники невесты идут к зятю с тетерками. Несли тетерки в особой корзине, которую держали для этого случая. В Ошевенске этот обычай поддерживается до сих пор.
Как стряпать тетёры?
Тетёрок готовят из теста, скатанного в жгуты, как говорят в Каргополье, «сканого» (скать, сукать - сучить, крутить, свивать), и выкладывают – «завивают» - в черте круга в виде волн или петель, спиралей, решёток, кругов, растений, фигурок птиц, реже животных. В наши дни северяне пекут тетёрки, как правило, из белой муки, сдобные. Прежде делали тетерки на воде, из ржаной муки или ячменной: "Нальют водушки, положат соли, ржаной муки и скут". Такое тесто скётся легко и тонко.
В тесто порой добавляют конопляные или льняные семечки, тогда вьюхи будут потолще, а в готовом печенье семечки хрустят. В ржаные вьюхи также можно добавить растолчённую варёную картошку (для осветления?).
Уложенное на дощечки витое печенье выносят на холод и держат там до следующего утра. Подмёрзшее, его удобнее садить в печь – узор уже не нарушишь. Хорошо пропечённые тетёрки смазывают льняным маслом и выкладывают на стол. Тут ребятня на них любуется, придут "поглядеть узоры" и соседи.
Видов тетерок множество: «Узорчатки», «В колечушки», «Узорики», «Цветик», «Кренделёчки», «Лебедь», «Часики», «Кудерочки», «Ветвь», «Вьюхи», «Восьмёры», «Лесенка», «Шестерёнка», «Коники», «Карета»...
Что с ними делать? Угощать детей, одаривать близких, давать домашней скотине, подносить пробуждающимся стихиям, поднимать повыше к Солнышку, смотря напросвет. Тетёры несут приход Весны и плодородие в новом году. Ржаные тетерки можно хранить целый год.
По материалам издания "Каргопольские тетерки". Каргополь, 2002. Автор-составитель Шевелева Е.
Тетёрки – «Солнце в доме», по словам деревенской мастерицы.
В частности, узнала, что сырые вьюхи надо выносить на холод и держать там до следующего утра! Получается, что они проходят и лёд, и огонь. Очень логично для Равноденствия - границы между зимой и весной!
Виды витого печенья тетёры:
Особо понравились "Коники" - привет кельтам!))
Помимо календаря, тетёрки также включены в родовую обрядность: они пекутся на сороковой день после свадьбы, и много. "Была норма — 100 тетёрок" (скали всей семьёй, да с соседями, и саму молодуху на эти дни отпускали в отчий дом помогать). Их несёт к молодым тёща, приходят и остальные родственники. Среди этих тетёр есть особые "именные" для зятя - в них-то и кладут льняное семя(образ ясен).
Далее каждый год годовщина свадьбы празднуется тёщиными тетёрками и гостьбой (хоть уже с меньшим размахом).
Далее помещаю выдержки из заметки ведуньи Перугмы, которая с семьёй (в отличие от нас, подруги) собралась-таки и познакомилась с этим обрядовым печеньем наяву! На фото - плоды этого знакомства.
Московские тетёры (практический опыт отдельно взятой родноверческой семьи)
...Поскольку в закромах ржаную муку обнаружить не удалось, мы приняли отчаянное решение готовить пресное тесто из пшеничной муки. В итоге рецепт сложился такой: * 3 стакана пшеничной муки, * 3/4 стакана холодной воды, * 2 столовые ложки сахара, * 1/2 чайной ложки соли, * 2 яйца.
...Процесс свивания-скручивания тетёрок оказался неожиданно долгим и занял часа четыре. Выяснилось, что свивать тесто удобнее на самой щербатой разделочной доске: поверхность требуется не идеально гладкая.
Работа для нас возымела душеподъемный эффект, и мы с удовольствием спели все нам знакомые веснозаклинательные песни.
...Но сколь жгуту не виться, наступит долгожданный момент выкладывания на противень желаемого узора. Нам понравилось делать это, начиная от центра тетёры. Уделите особое внимание! Витки жгута следует укладывать плотно и даже нарочно прижимать друг к другу, иначе из готового печенья отдельные элементы будут просто выпадать.
Практика показала, что из предложенных в рецепте 3-х стаканов муки получается штук 25 тетёрок диаметром 7-10 сантиметров. Сведущие люди говорят, что можно делать каждое печенье размером во весь противень. Мы пока не пробовали, ну а вам советуем.
Дальше всё было очень быстро и совсем просто: выпекались тетёрки в духовке, при температуре 200º, минут за 10-12.
А через 10 часов Солнце перешло из южного полушария в северное, и наступила Весна. Мы встречали её тетёрками, чего и вам всегда делать желаем.
Комоедица— 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года
Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы. Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.
Комоедица (или Комоедицы) во времена религии волхвов и до XVI века — языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило — «первый блин комам», т.е. медведям).
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
Также у древних символом солнца были ватрушки.
2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.
Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).
Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской веры волхвов — начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну.
После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев, христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.
Прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.
Дата: Воскресенье, 20.10.2013, 22:13 | Сообщение # 6
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Осенние Деды
В суботу, близкую к 24 жёлтня (21.10) почитают Предков. День поминок своих родных, “Дедов” — Духов Предков, улетевших в Ирий.
Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей. Для того, чтобы Духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь. Кроме того, на столе кладут больше ложек — для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
Предков помянем, славных и сильных, Кто Богов по обычаю древнему чтил, Кто во Морока тьме честь свою не сгубил. Помянем их тех, кто Отчизну сберег, Добывая победу, костьми в нее лег. Кто исконную веру в потомках хранил, Кто рода свои славил, лелеял и длил. Кровь их течет в наших венах и жилах, И нам помогает их мудрость да сила!
ОСЕННИЕ ДЕДЫ
Для Славян - Осенние Деды - это день, когда Мать-Земля и Дана-Водица "засыпают" до будущей весны. Люди просят у них прощения за всё, чем обидели в течение года.
На этот день каждый готовит для своих Предков Требу - пирог, хлеб, печенье или зерно, и во время обряда сам же их жертвует.
Завершающие дни октября на Руси считались священными, ведь в эти дни духи Предков приходят к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки, благословить весь Род и передать родовую силу, дабы потомки процветали. По старым поверьям считалось, что Души Предков воплощаются в своём Роде и потому они заинтересованы в том, чтобы в Род процветал и приумножался духовно и телесно.
Человек, который терял связь с Родом, лишался его защиты и поддержки. Он терял смысл жизни, удача покидала его и человек постепенно лишался сил.
И чтобы восстановить эту связь, наши прабабушки и прадедушки в эти дни вспоминали своих прародителей, преподносили им требы и призывали их в свою жизнь!
Ну, а если семья хотела родить ребёнка, то в эти дни, настроившись на родовой канал, делали окличку Души из своего Рода, дабы она воплотилась в в их ребёнке!
И чтобы окличка удалась, молодые должны были очиститься от страхов, сомнений, ненужных привязаностей. Для этого волхвы проводили совместный обряд очищения!
Перед наступлением темноты разводили Огонь, и семейные пары прыгали через живой огонь, ходили босыми ногами по раскаленным углям и водили хороводы, дабы наполниться активными природными силами, что укрепляло их духовно и телесно.
Дзяды – деды (по-русски). Белорусский государственный праздник памяти предков
В конце октября по всему миру некоторые люди отмечают Хэллоуин – старый кельтский праздник. Между тем, у белорусов, есть свой праздник, происходящий из того же корня, что и Хэллоуин, но, как мне кажется, более адекватный и добрый.
Праздник этот называется – Дзяды. В государственном календаре праздников и памятных дат, он закреплён на второе ноября, но в целом празднуется в последние дни октября и/или первые дни ноября. Народный календарь в таких делах не всегда точно зафиксирован – даты могли разнится от деревни к деревне.
Начнём с перевода. Как не трудно догадаться, Дзяды – это деды. Дзядами называли как самих предков («гэта было пры дзядах яшчэ»), так и их души («яны гляздяць за табой»). Вообще ведь Дзяды шли почти каждый квартал: на Масленицу, на Радауницу, на Троицу, петровкие Дзяды, зьмитровские. Самыми главными Дзядами были осенние.
В центре праздника – ужин в память умерших предков. В этот день все домашние мылись в бане и обязательно оставляли немного воды и веник для предков.
Потом готовили богатый ужин. Предков надо было щедро угостить и повеселить, как следует, иначе они могли обидеться.
Прежде чем сесть за стол, хозяин (то есть главный мужчина в доме) обходил праздничный стол со свечкой в руках, открывал окна и двери и по именам звал предков присоединиться.
Блюд было разное количество, где чётное, где не чётное. Придумки про них тоже были разные – кое-где разрешали съесть только три блюда и выпить только три чарки.
Что обязательно было на столе, так это дедовская чарка и дедовская миска, куда каждый из присутствующих отливал питьё и откладывал еду. Буквально, что себе положил (а еды, напоминаю, было много), тем и с предком поделился. Во многих деревнях и сёлах остатки пиршества оставляли на столе, потому что думали, что предки могут оставаться за этим столом до утра.
Во время ужина говорили только о предках, вспоминали их дела, свершения, забавные случаи, советы.
После ужина хозяин говорил (даю в переводе): «Святые деды, вы сюда прилетели, пили, ели, летите ж теперь к себе». Это, конечно, не гарантировало, что предки уйдут, зато давало отмашку гаданию – горящую свечку тушили блином или куском хлеба и смотрели, куда пойдёт дым. Если шёл вверх, то это хорошо, а если в бок и, особенно, в сторону дверей – это плохо. К покойнику, стало быть.
После ужина начиналось увеселение предков. Веселили их по-простому – плясками, песнями, маскарадом (очень, кстати, популярное было развлечение). Которые были побогаче устраивали фейерверки. Существовало поверье, что если ночь после ужина в этот день не спать, то можно увидеть дзядов.
Собственно, наши маскарады на Дзяды тотально и абсолютно равны маскарадам на заморский Halloween. Только, есть одно «но». На Хэллоуин люди рядятся в маски и костюмы, чтобы отпугнуть духов, или хотя бы уподобится им. Это гарантирует выживание – духи или убегут, или признают за своего. В любом случае – не тронут.
А на наши Дзяды, маскарад нужен для того, чтобы привлечь Пращуров, чтобы предки увидели – после их смерти жизнь продолжается, род живёт, членам рода весело. От такого и самим можно повеселиться. Как ни крути, а Дзяды получаются и гуманнее, и добрее.
Но вернёмся к описанию праздника.
В некоторых районах на праздник навещали кладбища. Убирали могилы, поправляли ограды, и т.п. На могилах оставляли угощение.
Бывало так же, кто в честь каждого умершего разводили отдельный костёр – прямо на могиле. Приносили в горшочке угли из Родной печи, поджигали от них хворост, а сам горшочек разбивали.
Так и жили.
Теперь чуть-чуть современного взгляда на этот праздник.
Любое символическое действо (а праздники – это наиболее символические действия), которое смог продержаться более века, я считаю, выполняет в обществе какую-либо важную функцию.
Если подойти к Дзядам с этой позиции, то его функция, похоже, в том, чтобы познакомить людей со смертью, т.е. С тем миром где живут пращуры. Ну то есть помогает примириться с ней, понять, что все там будем.
Ведь сейчас смерть удалена от людей. Живя в большом городе, мы редко с ней сталкиваемся вот так, мирно. Да, аварии, катастрофы – это есть. Но здесь смерть страшная. А там, на кладбище, она просто есть. А уж за столом с богатым ужином (что случалось несколько раз в год) так и вообще терпимо выглядит.
Плюс – вспомнить предков, рассказать о них подрастающему поколению. Думать о предках, не забывать кто они и откуда (представляете, насколько люди хорошо могли знать своих предков, если всех приходилось звать по именам?). Хочу напомнить ещё раз, праздник этот - ГОСУДАРСТВЕННЫЙ.
Дата: Понедельник, 21.10.2013, 23:29 | Сообщение # 7
Писатель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1515
Статус: Offline
Радогощъ
22 (24) сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощъ, (Таусень), приуроченный к Осеннему равноденствию. Это праздник прославления Рода. Собран урожай, осеннее солнце - Даждьбог уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Таусень - это также окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и День Осеннего равноденствия.
Это самый великий осенний праздник урожая, во время которого волхв или старейшина «прячется» за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?». Если ответ будет: «Не зрим, батюшка (отче)», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего волхв благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» или «Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!». После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей с сурьёй (священный напиток), начинается «пир горой» (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается).
Согласно славянским верованиям, о сию пору «закрывается» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.
Волхвы ходят босыми ногами по раскалённым углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!». Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Волхвы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен. Таусень вроде колядок и щедровок, колядовать, мальчики ходят по селу и поют под окнами таусенные песни. На Руси это божество, связанное с Новым летом, со сменою времен года, с началом солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало - прибытка (урожая).
Славяне также имели особых богов, связанных с душами умерших, так называемых Радуниц. Радуницам приносились жертвы в виде пиршеств и они непосредственно связаны с Родом, корень Рад/Род. Радуга или Родока, также связанна с Родом. Один конец радуги, по поверьям, помещён в воду («пьёт водоёмы»), а другой перекинут «на тот свет», и поэтому мосту души умерших могут попасть в наш мир. Того же корня будет, и слово Радогош, - День Рода. В таком случае слово Радогош можно понять как Угощение Рода, Гостинец Рода. Но в таком случае и глагол Радовать можно понимать как Праздновать Рода, а Радость как Праздник Рода.
Время поминания Праотцов, Славления Богов, что во Сварге. Время окончания сбора урожая. Время чевствования Солнышка в момент перехода его на новую фазу развития.Закрывается Сварга, до поры до времени лишая покровительства Светлых Богов и Праотцов, уступая мир Навьим силам. В земле лютичей в западно-славянских вендских землях высшим богом почитали Радогоста. Главный храм – Ретра – был украшен многочисленными изображениями львов. На Радогощах верующие справляют поминки по усопшим предкам. Устраивают тризны,приносят на могилы угощения,цветы, гвоздики, разговаривают с духами предков, советуются. Известна и другая форма глагола гостить–угащивать или угощать, угостить кого чем,принимать у себя, или на своем иждивеньи,довольствуя пищей и доставляя все удобства жизни,потехи,услады. «Гость гостит, покуда его угощают, покуда он не в тягость». Исходя из вышеизложенного, можем вывести следующую этимологическую сущность славянского праздника Радогощ (Радогост): радость гостям-угощевателям (купцам), но также и настороженность иным гостям, тем, которые могут придти с войной, надеясь отвоевать только что собранный славянами урожай.Так что семантика праздника связана, с одной стороны, с урожаем,с другой стороны–с войной и смертью.
Военно-смертный мотив в том, что в этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве,которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. В день Осеннего Равноденствия также наступает время праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов—сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами». Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду.
Есть поверье, что в этот день все, что завяжешь,-не развязать,т. е. крепким счастьем будет,а свадьба-доброй. В некоторых традициях день осеннего равноденствия соотносится с Новым Коло. Обычно Новый год приурочивается к одному из главных поворотных моментов в Коло Сварожьем. В этот же день происходит смена власти во всем мироустройстве, согласно закону гармонии.Навье Солнце набралось сил и берет верх. Настало его время. Пол-Коло,пол-года...До Весеннего Равноденствия... Засим славим в этот день Радогоста-персонификацию Навьего Солнца!
Сентябрь – это судьбоносный месяц, и особенно это относится к 2012 году. Так сложились Звёзды на СВА (на космическом небосклоне), что Новое Лето в это время совпадает с началом Новой Славянской эры (эпохи). Новолетие - это праздник всего Славянского Рода и каждого Руса. Праздник Лады и Рожаниц. Праздник Урожая и благодарение Матери Земли. Это Дни нашего Отца – Бога Сварога. Это Космический День Осеннего равноденствия. Великий праздник наступления Нового 7521 Лета и Наступления Новой Космической Эры – Эры Волка под покровительством одного из Прародителей Русов – нашего славянского Бога Велеса. Это наступление Эры возрождения Русов и выход из забвения Славянской ведической культуры. Это начало возрождение Русов и всех Славянских народов.
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь (Таусень). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт «старику». Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.
Итак, собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: “Видите ли вы меня?” Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог. После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со свещенным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается). В этот день разыгрывается сказка о подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. заканчивается игрищами.
Именно так привыкли отмечать этот день, со сложившимся уже четким мнением, что Радогощь – это праздник. Однако широко был известен и Бог с таким именем, в частности, в книге «Мир Славянских Богов» В. С. Казакова читаем: «Радогощь (Радегаст, Родогощ, Radichost, Redigast (3-е ворот в храме) Riedegost (Riedegast) (9 ворот в храме) (балт.), Самбарис (?)(лит.), Радун, ?????????/Ганимед (греч.)) - Бог гостеприимства, торговли, урожая. Личина Световита. Треба: пироги медовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, мёд, вино.» То есть предлагаетсЯ мысль, что Радогощь и Радегаст – одно и то же божество. Схожую мысль встречаем и в книге «Языческие боги славян» Д. Гаврилова и А. Наговицына: «Радегаст, Радигош, Сварожич, - это разные вариации имен одного и того же. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы...» Аналогичное сопоставление находим в комментарии к картине Всеволода Иванова «Храм Радогоща. Лето.»: «Культ Радогоща (Радегаста), Бога гостеприимства был широко распространен в северо-западных славянских Землях». Фрагмент этой картины опубликован на обложке настоящего номера журнала, и дает нам, по крайней мере, тот образ славянского храма, который смог представить себе художник.
Что же касается праздника праздник Радогощь, то это - день осеннего равноденствия. Радогощь – один из четырех главных Солнечных праздников в году, который отмечается с размахом, день этот почитается особо.
Следует отметить, что это – отнюдь не 100 процентный сценарий, которого следует придерживаться во что бы то ни стало, это – приблизительная схема, разработка современных родноверов, если хотите.
Перед началом праздника читается Кощун праздника, всем собравшимся на разумение.
Затем обносят всех собравшихся по кругу Требным хлебом. Каждый из пришедших, кто желает, кладет на будущую Требу руку (или обе), вкладывая свои пожелания любому славянскому Богу или Богам, или же Предкам, или другим славянам. Затем творится Мистериальное действо: разыгрывается сказка о подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Те, кто посмелее - кто не боится кошения в Нави вместе со жрецами идут к Калинову мосту, что Явь и Навь соединяет. Прочие поддерживают их с горы веселыми песнями и плясками. Через мост переходят лишь самые храбрые и идут к Навьей Хозяйке (можно и к "хозяину") за зельем сновидений и вечной жизни, дабы Даждьбог (в этой своей ипостаси) обязательно вновь вернулся из Ирия в следующем году. Хозяйка Нави задает непрошенным гостям множество хитрых загадок (например: вопрос - "чего больше чем деревьев в лесу?", ответ - "звезд на небе!"), которые, конечно же, бравые славяне легко разгадывают. Задобренная правильными ответами и разными дарами Навья Хозяйка смягчается и отдает Зелье, и радостные, все идут обратно, да не тут-то было! Из Нави их не выпускают злые стражи, которые опять же загадки загадывают и требу человеком требуют. Воля их такова: один из смельчаков должен навечно остаться с ними! Все смельчаки по очереди кошатся (кидают жребий) - тот, кому первому выпало, остается в Нави вместе со стражами (или же сам "перекидывается" Навьим стражем - бесом). Остальной же славянский люд, откупившись перед навьими таким образом, подымается на Капище, где к тому времени уже вовсю пылает Требный костер.
В Требу докладываются дары Даждьбогу, с коими в Ирий его провожаем, - Треба полностью готова для Обряда.
На Светлом Капище происходит Обряд: Капище "закрывается" от Требища топорами, Сакральный (Требный) Огонь заговаривается, ложится зачин, Треба освещается над Требным Огнем, После освещения Требы народ начинает закручивать хоровод посолонь вокруг Капища. В это время на Капище жрецами читается заговор "Ой ты гой еси Сокол - Белосер…" с соответствующей оконцовкой, поясняющей проводы Даждьбога и встречу Световита. После чего Треба Даждьбогу кладется в Огнь, вместе с ней мы провожаем в Ирий и самого Даждьбога. Каждый из жрецов на Капище речет свои славления уходящему в Правь Богу. После того как Треба Богами принята, жрецы возносят зазывания вновьявленному Солнечному Богу - Световиту. Затем на Капище славят всех славянских Светлых Богов или же жрецы просто рекут славление Всебожью. Последним речется слово о Велесе, о добром к людям Явленом Боге. Братина идет посолонь сперва на Капище, а затем и вне его. Каждый славянин волен прославить вновьявленого Солнечного Бога, Велеса, или любое другое Божество, какое сердце подскажет. На этом обряд завершен и начинаются игры, потехи, пение и дуракаваляние. А уж далее Пир-Братчина (обязательно с наличием общего блюда, например пирогов с капустой) во славу Предков - Богов наших. Слава Световиту!
*** Радогощь. Сумерки. Вещий костер Гордо взымается к черному небу, Пламень сияющий яр и остер - Дивна Богам приносимая треба.
Воины славные - волос до плеч, Руки воздели к престолу Сварога. Грозна Волхва многомудрая речь, Звездная в небе мерцает дорога,
Свят и открыт в эту ночь Млечный Путь - Храбрых славян Родовая Обитель, Славу Богам вознеси, брат, и будь Русскому Роду навеки хранитель!
Братина с медом по кругу идет, Славы возносятся Вечному Роду, Рать светоносная звучно поет, Вторит девичьему вслед хороводу.
Кровь закипает, ярясь и бурля, Пламя к небесному рвется чертогу Славься до веку, Родная Земля! Да не заснут больше Вечные Боги!
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
Праздник Коляды (отмечаемый 25 стужня декабря, через несколько дней после зимнего солнцестояния (Карачуна) – когда день уже «на воробьиный скок» прибыл) – один из важнейших светодней Кологода. С кануна Коляды начинаются зимние святки (Светлые вечера) – период празднеств и гуляний, длящийся целых две недели и завершающийся Водокресом (6 сеченя января). Святки делятся на две части: Светлые Вечера (длящиеся до Щедреца – 31 стужня декабря) и Страшные (Ворожные) Вечера (с 1 сеченя января до Водокреса). О сию пору совершаются многочисленные обряды, ходят по городам и сёлам ряженые, пирует да веселится народ…
Праздник Коляды В праздник зимнего Солнцеворота в честь Солнца возжигают священные костры, приносят жертвы… В обрядовых песнях народная Традиция донесла до нас память о древнем ритуале славления Богов: «За горою крутою, за рекою быстрою Стоят леса дремучие, огни горят горючие Вокруг огня люди стоят, Люди стоят, колядуют…» «За рекою за быстрою Леса стоят дремучие, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы Поют песни — колядушки, В средине них старик сидит, Точит он свой булатный нож, Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит, Хотят козла зарезати»
На Коляду в старину творился обряд обновления Огня: все Огни в селении тушились, и при помощи трения добывался Новый (иначе – Живой). Новым Огнём зажигали обрядовый костёр (в котором было принято сжигать старые вещи – для очищения от отжившего свой срок), а после Огонь разносился по домашним очагам. В это же время катали с горы горящее колесо – символ набирающего силу Солнца:
«Колесо, гори-катись, Со Весной Красной вернись!»
В канун Коляды (вечером 24 стужня декабря) начинается святочное ряжение. Ряженые (называемые в народе также славцами, нарятчиками, окрутниками, кудесниками, колядовщиками и т.п.), одев личины, ходят по домам, поют особые обрядовые песни (колядки), веселят люд потешными представлениями (в коих нередко бывает скрыт глубокий смысл) и собирают подарки . Колядное хождение может продолжаться все две недели святок; в старину окрутники обязательно обходили все дома в селении. Немногие люди сейчас знают изначальную суть этого обычая; для большинства колядование – просто традиционное развлечение и не более того… А дело здесь вот в чём: ряженые являются своего рода «представителями» обитателей Иного Мира: об этом свидетельствуют и их маски («старик», «старуха», «мертвец», «волк», «кикимора») и исполняемые ими обрядовые песни. К примеру, в некоторых белорусских колядках колядовщики прямо заявляют, что их «прислали Деды по блины». «Дедами» же, как известно, называли (и называют) умерших Предков… Есть, правда, и другие группы личин, которые не имеют отношения к Тому Свету: это маски животных («коза», «медведь», «гусь», «бык»), инородцев («цыган», «арап») и представителей чуждых для деревенских жителей профессий («шерстобит», «коновал»). Личины животных, по мнению учёных, связаны с тотемистическими представлениями и культом плодородия, а две последние группы масок, судя по всему, появились поздно и в древнеславянской культуре отсутствовали. Все эти разнородные личины объединяет одно: они изображают существ, чужих (конечно, в разной степени) для обитателей поселения, где происходит колядование. К слову сказать, в традиционных народных представлениях инородцев нередко считали колдунами, связанными с потусторонним миром… Ряженые не просто веселят народ, они выполняют важные задачи. Во-первых – собирают дары для обитателей Иного Мира (в древности часть наколядованного, по-видимому, приносилась в жертву, а часть – поедалась колядовщиками на поминальной трапезе, разделяемой с Предками). Во-вторых, благословляют хозяев, желая всяческих благ в новом году, и совершают обряды, цель которых – обеспечить плодородие, богатство и удачу. Пожалуй, наиболее известный из подобных обрядов – «зерносып»: посыпание зерном на счастье, сопровождаемое обрядовой песней, например, такой:
Сею, вею, повеваю, Я пшеницей посыпаю, С Новым годом поздравляю! Сею, вею, повеваю, Овёс, ячмень посыпаю, Счастья, радости желаю! Чтобы в поле уродило, Чтобы в хлеву удвоило, Чтобы детки подрастали, Чтобы девок взамуж взяли!
Тем же хозяевам, которые скупятся на подарки, колядовщики угрожают и желают разнообразных бед, а вдобавок, нередко ещё и вредят хозяйству: бьют горшки и окна, разрушают забор, уносят и разбивают ворота дома… А ведь, согласно народному поверью, как встретишь Новый Год, так его и проведёшь! Зимние святки – время поминовения Пращуров. В эти дни души умерших Предков посещают свои семьи, и нужно почтить Родителей, принеся им требу. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого блюда. На ночь эту миску оставляют на столе, а после хозяин дома уносит её на улицу под деревья, бросает в огонь или топит в воде. Первый поминальный обряд (в канун Коляды) в старину совершался таким образом: Глава семьи зажигал свечу и прилеплял её к одному из хлебов, лежавших на столе . Затем – уходил во двор, приносил вязанку соломы или сена , застилал им передний угол и прилавок, расстилал чистую скатерть или полотенце и на приготовленное место (в красном углу) ставил зажиночный или обжиночный (то есть, сжатый первым или последним) необмолоченный сноп, называемый «дедом». После этого вся семья Славила Дедов, а затем уже начиналась трапеза, на которой обязательно присутствовали обрядовые поминальные блюда (блины, кисель, кутья). Ели, обычно в молчании … Вспоминают на зимних святках и о тех умерших, которых некому помянуть – для них выставляют блины в слуховое окно. Чтобы почтить Предков совершаются и другие обряды: во дворах жгут костры (для согрева душ мёртвых), зажигают свечи на могилах родичей… Проводы Пращуров обратно в Иной Мир обычно совершаются в конце святок .
Особо следует рассказать о ритуальном снопе («деде», «дидухе», «коляднике» и т.п.), который ставится в красном углу. Существуют разные мнения касательно его значения. Ю. П. Миролюбов в своей книге «Сакральное Руси» утверждает, что зажиночный (сжатый первым) сноп является изображением Божества: «Начиная жатву обычно с ячменя или жита, юрьевцы зажинали Первый Сноп и называли его Пращуром, ставя в красном углу. По Спожинах Сноп этот относили на чердак, где он и оставался, укрытый вышитой скатеркой, до Водокреса. В Канун его торжественно вносили в хату, на чистую половину, ставили в углу и называли, входя в эту комнату: «Поздоровь, Боже, Пращуре!» В других местах его называли Дедом, Прадедом и Зажинец, Спожинец и т.д., но основное его значение Деда Вселенной остаётся везде, если даже, его открыто и не говорят. Всякий раз люди подразумевают, что Первый Сноп — дар Богу или что он — изображение Бога-Рода. Пращур был непременным свидетелем свадьбы, его сажали в красном углу с широкой цветной лентой наискось как «Болярина», а посажённые отец с матерью, входя в избу, говорили, обращаясь к Снопу: «Буди здрав, Пращуре!» Из этого видно, что Первый Сноп был как бы изображением Предка, Рода, Деда Вселенной - Сварога. В «Велесовой Книге» сказано: «Влес ведь учил праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца» . Согласно другой версии, колядный сноп является вместилищем духа – покровителя урожая: по народным поверьям, дух поля прячется от жнецов в последнем (обжиночном) снопе. Возможно, ритуальный сноп – это символ (и или, опять же, вместилище души) Предка: на это указывает его название («дед») и присутствие на поминальной трапезе в канун праздника. Впрочем, «дух поля» и «дух Предка» – понятия отнюдь не взаимоисключающие … Обе приведённых трактовки снопа (как изображения Божества дара Божеству и вместилища духа символа Предка) также не исключают друг друга: вполне возможно, они просто относятся к разным ритуальным предметам. Дело в том, что в традиционной культуре первые плоды обычно приносились в жертву, а жертва иногда могла изображать Божество, которому она предназначалась . Соответственно, вполне логична интерпретация зажиночного (первого) снопа именно как жертвы Богу (и, в то же время, его изображения). Последний же (обжиночный) сноп, считался местом обитания «духа поля», а потому его значение в обрядовой практике – совершенно иное, нежели у первого… Так или иначе, по истечении определённого времени, «колядник» ритуально сжигали. Делалось это на второй день святок (26 стужня декабря), на третий день или же на (1 сеченя января). Палили «деда» до восхода солнца на воротах, на улице перед ними или в саду. В народе верили, Что так они отправляют вместе с Дедом все свои чаянья в ирий, что дым от ритуального снопа способствует плодоношению деревьев, защищает их от мороза и вредителей. Через Огонь прыгали, чтобы быть здоровыми в новом году, а детей проносили сквозь дым на руках. Зёрна от «колядника» сохраняли и высевали весной; кроме того, по свидетельству Ю.П. Миролюбова: «На Новый Коло несли колоски из Пращура скотине, курам, животным, чтобы и они попробовали зерна Пращура, чтобы хорошо родили, были здравы и благополучны. Из выдернутой из него соломинки зажигали огонь на «Зворожины». В «колобрагу», род пива, приготовлявшегося к Рождеству, бросали тоже соломинку из Пращура, и та в ней плавала все время брожения, оставаясь в ней и в самый канун, когда брагу пили. Из зерна Пращура делали снадобье для лечения мокнущего лишая на лице: брали зерно, шли к кузнецу, где тот, разжегши кусок железа, прикладывал его к зерну. Из последнего текла темная, пахнущая горелым, маслянистая и дегтеобразная жидкость. Этой жидкостью мазали лишай и обычно он исчезал. Пращуровым зерном кормили петуха ночью, беря его с насеста и внося в дом. Зерно считали, сколько склюет, по числу судили о «чете или «начете», добре и зле» . Нередко в обряде сжигания «деда» сноп заменялся соломой или сеном (также называемых «дедом»), которое в канун Коляды лежало на столе и в доме . В некоторых сёлах жгли один общий костёр из соломы , в нём сжигали личины, использовавшиеся ряжеными , а сами окрутники прыгали через Огонь (для очищения после контакта с Иным Миром). Наиболее вероятное значение ритуального сожжения «деда» – проводы души Предка-покровителя урожая обратно в светлый чертог. Впрочем, возможна и другая интерпретация более приземлённая – принесение в жертву первого снопа… Во время зимних святок совершаются и обережные обряды. В старину перед поминальной трапезой в навечерие Коляды глава семейства со свежеиспечённым хлебом, мёдом и маком, а сын (или кто-либо ещё из членов семьи) с горящей свечой трижды посолонь (по часовой стрелке) обходили дом и весь двор. В хлеву скот осыпали диким маком и окуривали дымом волшебных трав, а в порог втыкали топор. Широко известное рисование крестов на дверях также является одной из разновидностей защитной волшбы; следует отметить, что крест как оберегающий символ (равносторонний крест – знак Огня и Солнца) был известен нашим Предкам задолго до появления христианства… Святки также являются временем прорицания будущего: в славянской Традиции известно множество самых разнообразных видов гаданий – подблюдные , по кутье, по Огню и т.д. и т.п. Некоторые из них (например, подблюдные) являются сугубо святочными и в другое время не устраиваются…
И наконец, несколько слов об очень важной вещи. Согласно древним верованиям, во время зимних святок границы между Мирами тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят души Пращуров и даже Боги:
«Застилай столы, клади пироги Застилай столы все тесовые Клади пироги пшеничные Придут к тебе гости любые, Гости любые – сам Господь с неба, Сам Господь с неба с тремя братьями: Первый братец – красно Солнышко, Второй братец – светел Месяц, Третий братец – дробный дождичек!»
По этой же причине святки – время гаданий. Особое внимание уделяется в это время снам, перед сном спросите, что вас ждёт и сны зачастую подсказывают грядущее. Особенно у девушек конечно распространено «Суженный, ряженный приди ко мне наряженный!» после чего ложились спать в надежде увидеть будущего жениха. Гадание на суженого ряженого очень распространено как у русских, так и скандинавов.
Вообще же в дни колядования о будущем может подсказать, что угодно, случайный разговор или случайное событие. Не даром ведь считается как Новый Год встретишь так его и проведёшь. Естественно гадание дело такое, опасное, даже в случае гадания на жениха, так что в случае чего, не забывайте заветные слова «Чур меня, Чур!» это отгоняет злых духов. Которые сильны в зимнюю пору младого солнца. Существует у русских и такое поверье, что нечистая сила, это не что иное как жиды ослопоклонники, которые ищут младенца коляду, что бы погубить его в колыбели.
По традиционным представлениям, в конце каждого Коло, Мироздание становится старым, немощным и приближается к черте Хаоса. Оттого и истончаются границы между Мирами… Зимний Солнцеворот – начало обновления Вселенной, восстановления Порядка, продолжающегося в течение всех двух недель святок и завершающегося Водокресом.
Статья из «Коловорота-2002»
Зима силу набирает, а Солнце на весну поворачивает: свету становится больше, день длиннее. приходит Коляда – маленький Коло, юное нарождающееся Солнце, несущее свет, тепло и радость. Среди холодной зимы, когда всё замерзает и находится в состоянии летаргического сна, Коляда дарит людям праздник надежды: морозы не вечны, окрепнет Солнышко и вернётся тепло. И люди, отложив все заботы, позабыв все печали, от души веселятся, встречая новый год. Пекут колядки: из постного ржаного (или смешанного ржаного и пшеничного) теста делают небольшие круглые, тонкораскатанные лепёшки. В них складывают начинку (ягоды, грибы, творог) и защипывают края. Выпекают до готовности. после застолья молодежь рядится в маски-хари и с гудошеньем, с прибаутками, с пустым мешком для подарков идёт колядовать. Колядовщики несут солнышко с зажженной в нём свечой или другим огнём. Солнышко украшено цветными лентами, сухими цветами, высушенными в песке с прошлого лета, соломой с колосьями. Эй, хозяйва, отворяй ворота, выходи встречать посланников Коляды – вестников рождения нового мира.
Как пошла Коляда, Коляда молода, до Петрова то двора. Уж ты ласточка, ты касаточка, Ты не вей гнезда во чистом поле, Ты завей гнездо у Петра на дворе! Дак дай ему бог полтораста коров.
Колядовщики разбрасывают зерна на хороший урожай, посыпают снег цветным толченым мелом в знак близкого цветения полей, разбрасывают цветные лоскутки, вырезанные в форме листьев и цветков. Вестники поют песни, славят Рода, богатство и плодородие, восхваляют хозяина и хозяйку.
Здравствуйте, хозяин с хозяйкою! Дайте сала кусок, чтоб кабан был высок! Вы нас будете дарить – мы Вас будем хвалить А не будете дарить, тогда будем корить. Подавайте, не ломайте, не закусывайте! Не дадите пирога – сведём корову за рога!
Хозяева ублажают посланников брагой, оладьями, пирогами, а в мешок ссыпают сало, печенье, сласти или деньги. В старину, когда живой огонь был единственным источником тепла и света, хозяева гасили свой огонь и зажигали новый от Колядина Огня. После праздника старый мир не возвращается, а возрождается обновленным.
ВЕДИЧЕСКАЯ "МАСЛЕННИЦА" И ХРИСТИАНСКАЯ - В ЧЕМ ОТЛИЧИЯ
Во первых, отличия в датах. И это не просто цифры. Славянское мировозрение опирается на солнечный цикл. То есть основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица ("масленница") - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов.
Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица (сырная седмица) предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.
Первоначально, со времен ведических верований, праздник назывался "Комоедица" и отмечался в день весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Комоедица — один из древнейших ведических славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком (отсюда - «первый блин комам», т.е. медведям).
Третье - смысл. Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как ведическая Комоедица - это по сути ведический праздник пробуждения природы. Значение его огромно. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считатось, что олицетворение солнца-мальчика Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.Источник
